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2014-12-07 | Readers 506 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-Fâtiha (L’Ouverture) (2) I


بِسْمِ اللهِ الرَّحمَنِ الرَّحِيم(1)

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ العَالَمِينَ(2)

al-hamdu li-llâhi rabbi-l-‘âlamîna,

la Louange est à Dieu, le Seigneur des mondes,

 

 

بسم الله     »Bi-smi-Allâhi  «

C’est la seule sourate où le basmalah est considéré comme le premier verset de la sourate. Pour le début de l’étude du Basmalah, voir le numéro précédent N°0.

Il reste à savoir, cependant, à quoi le Basmalah est rattaché et s’il change de sens selon ce à quoi il est rattaché.

 

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ« ar-Rahmân » « ar-Rahîm »      

Deux Attributs que Dieu S’attribue, des dérivés de ra-h-ma (la miséricorde) qui indique l’Effusion divine.

Y a-t-il une différence entre ces deux formes « rahmân » et  « rahîm » ? D’un point de vue linguistique, la forme   « rahmân » a valeur de « totalité englobante » alors que « rahîm » a valeur d’intensité et de maintien, de sorte que la Miséricorde dans  « ar-rahmân » serait générale, pour l’ensemble de Sa Création et dans « ar-rahîm » serait particulière, spécifique à certains.

Quelle serait la fonction de ces deux Attributs ? Qualifier Dieu pour mettre en évidence ou faire une distinction ? Ou sont-ils en apposition au Nom de Dieu, pour indiquer le Nom par lequel nous sollicitons l’Aide de Dieu ?

 

الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ »al-hamdu li-llâhi rabbi-l-‘âlamîna«

-« al-Hamd » : l’éloge, la louange faite de façon volontaire (non forcée, ni intéressée)

-L’article « al- » indique une détermination. Donc il ne s’agit pas d’une louange, ou de n’importe quelle louange adressée à Dieu mais de la louange. Quelle valeur a cet article ? Une valeur générique, dans le sens que la louange dans sa nature revient à Dieu (mais pas obligatoirement toutes les louanges effectuées) ou une valeur exhaustive, dans le sens que toute louange est pour Dieu et uniquement pour Lui ?

-« le Seigneur des mondes » a-t-il valeur de qualification, ou est-il en apposition à « Dieu » précédemment cité ?

-« al-‘âlamîna » Pourquoi l’emploi d’un pluriel externe (ajout de « îna » à la fin du mot) alors que la forme la plus courante est un pluriel interne « ‘awâlim » (changement au sein du mot) ? Y-a-t-il là une indication particulière ?

-Et quels sont ces mondes ? La terre et le ciel ? les mondes matériel et immatériel ? la vie en ce monde et l’Au-delà ? les hommes et les Djinns ?

 

 

Reprenons..(en nous aidant de l’interprétation d’al-Basmalah de l’Imam Khomeiny(qs), de l’interprétation du Coran de Sayyed Tabâtabâ’i, al-Mîzân et de la traduction du Coran par Yehia Alawî (Christian Bonaud) Le Coran Voilà le Livre.)

 

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ« ar-Rahmân » « ar-Rahîm »      

-La fonction de ces deux Attributs cités en premier n’est certainement pas de faire une distinction car ce serait de l’associationnisme en plus que de l’incroyance ; ni ici de clarifier le Nom de « Allâh », car comment ces Noms seraient être plus explicites que le Nom « Allâh » ! Ces deux Noms seraient apposés à Dieu, explicitant « par quel » Nom de Dieu se fait l’invocation de Dieu.

 

Dans un propos rapporté, l’Imam as-Sâdeq(p) dit, à propos du Nom « ar-Rahmân », qu’il est « le « Tout-Miséricordieux » envers l’ensemble de Sa Création » et du Nom « ar-Rahîm » qu’il est  « le « Très-Miséricordieux » envers les croyants de façon particulière. » (Usûl al-Kâfî, vol.1, bâb ma‘ânî-l-asmâ’i wa ishtiqâqihâ N°1 (p114))

 

Les Noms « Le Tout-Miséricordieux » et « Le Très-Miséricordieux » sont en soi des manifestations de l’Essence divine. Dieu est « La Toute-Miséricorde ». Le Nom « Le Tout-Miséricordieux » est la manifestation de « La Toute-Miséricorde » (ar-Rahmaniyyah) de la Station de l’Essence. Lier son cœur au Nom (ar-Rahmân) c’est d’abord reconnaître le besoin de ce Nom pour découvrir l’aspect divin (des choses), la Miséricorde qui embrasse toute chose.

Il en est de même pour le Nom « Le Très-Miséricordieux », il est la Manifestation de « La Très-Miséricorde » (ar-Rahîmiyyah) de la Station de l’Essence. Lier son cœur au Nom (ar-Rahîm) c’est d’abord reconnaître le besoin de ce Nom pour atteindre la Miséricorde particulière qui est la félicité éternelle.

 

الْحَمْدُ لِلهِ   »al-hamdu li-llâhi  «

-L’emploi de l’article revient à dire que la louange véritable ne revient proprement qu’à Dieu et que toute louange revient à Dieu, c’est-à-dire toute louange faite à une créature, à une chose créée revient à son Créateur, car toute chose existante est la Manifestation de Dieu, la chose créée et la louange même..

 

-Le sens particulier d’al-Basmalah, dans cette sourate, rattaché à la louange serait : c’est par [la grâce] du Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, que toute perfection existe (et elle est même Sa Manifestation, une manifestation de la Perfection absolue divine) ; c’est par [la grâce] du Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, que toute louange adressée à cette perfection revient à Dieu (et elle est Sa Manifestation) ; c’est par [la grâce] du Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, que celui qui fait l’éloge, possède les moyens de connaître la perfection qui suscite sa louange et peut l’exprimer, (et il est lui-même Sa Manifestation). Ainsi, par [la grâce] du Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, la Louange est à Dieu, Celui par Qui et grâce à Qui cette louange est accomplie, et elle en est Sa Manifestation.

 

Par ce verset, Dieu dicte à Son serviteur Sa propre Louange comme pour l’éduquer, lui faire atteindre la sincérité/intégrité (ikhlâs) dans la soumission/adoration (‘ubûdiyyah) – et n’est-ce pas là l’objectif du Coran ? Si l’homme croyait sincèrement que l’ensemble des louanges sont pour Dieu et par Lui et qu’il l’appliquait réellement à toute instant de sa vie, l’associationnisme ne se réaliserait jamais dans son cœur. Et quand il louerait quelqu’un, c’est en tant qu’il est Manifestation de Dieu. Malheureusement nous sommes enveloppés de voiles et nous ne voyons pas la Réalité.

رَبِّ العَالَمِينَ »rabbi-l-‘âlamîna«

-« le Seigneur des mondes » se rapporte à Dieu cité précédemment et Le qualifie.

-Quant à l’emploi du pluriel externe pour « ‘Âlamîne », certains y voient une marque quantitative, d’autres une restriction aux êtres doués de raison. Mais rien ne justifie de telles spécifications.

Dieu (Très-Elevé) dit dans le verset 24 de la sourate XXVI (Les Poètes) ce qu’Il entend par « les mondes ». Quand Pharaon demanda à Moussa(p), venu à lui pour lui apporter la Preuve de Dieu, ce qu’est « le Seigneur des mondes », Moussa(p) lui répondit : {Le Seigneur des cieux et de la terre, et de ce qu’il y a entre les deux.}, c’est-à-dire l’intégralité des mondes et ce qu’il y a à l’intérieur. Ce mot désigne donc l’ensemble de la création, l’ensemble des créatures, et/ou les milieux qui les contiennent.

 


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