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2014-12-25 | Readers 722 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Le basmallah


Sourate al-Ikhlâsou at-Tawhîd  (1) CXII

-Le basmallah-

بسم الله الرحمن الرحيم،قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1)

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, qul huwa Allâhu ahadunn

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, dis : Lui, Dieu est Un,

الإِخْلاص     « al-Ikhlâs »

Le nom de la sourate « Ikhlâs » est le nom verbal de la IVème forme dérivée (qui a très souvent un sens factitif, causatif (faire faire, rendre, se rendre..) de « khalasa » (être pur, sans tache, sans mélange), qui veut dire épurer, rendre pur, être pur, sincère (envers quelqu’un). Ikhlâs : sincérité, pureté (des sentiments/intentions), dévouement, loyauté..etc. La sourate a été appelée ainsi parce que la sincérité/pureté (« ikhlâs ») éloigne les défauts de la multitude [loin] de la Vérité de l’Unité. D’où la traduction du nom de cette sourate par certains par « Rendre un culte pur à Dieu ».

التوحيد     « at-Tawhîd »

La sourate porte aussi un autre nom « at-Tawhîd ». Le mot « at-Tawhîd » est le nom d’action de la seconde forme dérivée  du verbe « wahada », qui indique :

-soit une intensité de l’action, en vue d’insister sur l’intensité dans l’Unité, pour en montrer l’importance extrême et confirmer l’Unicité et l’Extension de Dieu ;

-soit un sens factif dans le sens de « rendre Un/Unique » ou de « considérer comme Un/Unique, en vue d’indiquer l’adhérence, l’appartenance à l’Unité. »

Le mot « Tawhîd » indique également la pure doctrine de l’Unicité divine (le « monothéisme »), qui est le fondement constitutif essentiel de l’Islam.

بسم الله  الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ   ar-Rahmân ar-Rahîm »Bi-smi-llâhi  «

Ici, le basmallah n’est pas un verset indépendant comme dans la sourate al-Fâtiha, mais fait partie de la sourate par son attachement au premier verset. A-t-il un sens particulier du fait de son rattachement à « Qul » ?

Reprenons..(en nous aidant des indications données par l’imam Khomeiny(qs), dans son livre « Arba‘ûna Hadîthann », notamment le dernier hadith.)

LE BASMALLAH EST RATTACHÉ À LA SOURATE MËME QU’IL COMMENCE

Mais tout d’abord, commençons par la signification du basmallah dans cette sourate. (Voir l’étude préliminaire du Basmallah faite dans les numéros 0 & 1 de la Revue.) D’après l’imam Khomeyni(qs) et d’autres grands savants, le « bi-smi-llâhi » (le basmallah) de chaque sourate est rattaché à la sourate même qu’il commence, et ne serait pas rattaché à une « demande d’aide » générale sous-entendue (dans le sens que c’est « avec l’aide du Nom de Dieu que je .. »). Pourquoi ?

Parce que le Nom de Dieu (« Ismi-llâhi ») représente (est) :

- le Total Vouloir  (mashî’at) selon le niveau/station (maqâm) de l’apparition (zhuhûr) ;

- le niveau/station (maqâm) de l’Effusion la plus sainte ou sanctissime selon la Manifestation de l’Un (Ahad) ;

- le niveau/station (maqâm) de l’ensemble des Noms de l’Un selon la station de l’Unité (hed) ;

-l’ensemble des mondes selon la considération de l’Unité (Ahadiyyah) de l’ensemble qui est l’Univers « regroupant » (ou « synthétique »).

Il représente (est) les niveaux de l’existence dans la chaîne verticale (montante et descendante) et chacune des « identités » en soi dans la chaîne selon la chaîne horizontale.

En fonction de cela, le sens de « Dieu » (« Allâhu ») varie selon les différentes considérations du Nom, parce que Dieu (« Allâhu ») est le « Nommé » par ces Noms. Ainsi, avec la différence des considérations, ce qui est « compris » de Dieu (« Allâhu ») change.

SON SENS VARIE SELON CE À QUOI IL EST RATTACHÉ

En conclusion, le sens de chaque « bi-smi-llâhi » (« par la [grâce du] Nom de Dieu ») varie  pour chaque sourate selon ce à quoi est rattaché le Basmallah.

Même ! Son sens varie selon la différence des actes accomplis par l’homme commençant par le Basmallah, parce qu’il est rattaché à cet acte particulier commencé par le Basmallah.

Pour le véritable pèlerin vers Dieu, celui qui connaît Dieu, le sens du Basmallah dans l’ensemble des sourates coraniques et des actes est unique s’il se place du point de vue de l’apparition du Vouloir Absolu (c’est-à-dire sans condition ou contrainte) dans l’ensemble des actes et des existences, et la disparition de ce Vouloir en eux. Car, alors, il voit à partir de ce point, l’hégémonie de l’Autorité de l’Unité. Mais s’il regarde le monde de la disparité – la multiplicité et la différence – et de la disparité de la disparité, il voit un sens différent pour chaque Basmallah du début de chaque sourate ou de tout acte.

Dans le cadre de l’interprétation de la sourate bénie at-Tawhîd, où le Basmallah est rattaché à « Qul », le sens visé du Basmallah serait  la station du Vouloir Absolu si l’on se place du point de vue du vêtement de l’abstraction (ou transcendance) et de la Suprématie de l’Unicité (at-Tawhîd) ; et si l’on se place du point de vue du vêtement de la multiplicité, il serait la station visée de l’attention à la multitude des déterminations. Et si c’est la station regroupant ces deux stations (qui est la Station du grand Intermédiaire) qui est considérée, le sens visé serait le Vouloir (al-mashî’at) dans la station de l’Unité (al-wahdat) et de la multitude, dans la station de l’apparition et de la profondeur, dans la station de la Toute-Miséricorde et de la Très-Miséricorde (en tant que la station de la Toute-Miséricorde est la station de la Manifestation (de Dieu) par l’apparition et le déploiement (bast) de l’existence et que la station de la Très-Miséricorde est la station de la Manifestation (de Dieu) par l’intérieur (le fond) et la saisie (qabd) de l’existence).

LE SENS VISÉ DU BASMALLAH DANS CETTE SOURATE EST LE VOULOIR DIVIN DANS LA STATION DE L’UNITÉ ET DE LA MULTITUDE

Dans la mesure où le noble verset {Dis : Lui, Dieu est Un} rassemble l’Unité cachée (al-ghaybiyyah) (représentée par « huwa » (Lui)) et la Divinité Nominale (représentée par « Allâhu » (Dieu)), ce qui est visé du « Nom de Dieu » (« ismi-llâhi ») est la troisième Station/niveau – celle du grand (monde) Intermédiaire qui est l’apparence du Nom de Dieu, ce dernier étant la Station du Vouloir Absolu, le Détenteur de la détermination et de l’apparition de la Toute-Miséricorde, au sein même de la Très-Miséricorde, et le Détenteur du déploiement tout en étant le Détenteur de la saisie.

www.lumieres-spirituelles.net     No4  - Ramadan 1430 - Août 2009  


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