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2014-12-25 | Readers 720 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-Ikhlâs ou at-Tawhîd (2)


Sourate al-Ikhlâsou at-Tawhîd  (2) CXII

-Le 1er verset-

بسم الله الرحمن الرحيم،قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1)

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, qul huwa Allâhu ahadunn

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, dis : Lui, Dieu est Un,

 قُل   Qul  

« Dis » : un ordre venant de Dieu adressé à qui ? Au Messager de Dieu, certainement. A d’autres ? A chacun d’entre nous ?

هُوَ   Huwa  

Pronom personnel, 3ème personne masculin singulier, appelé en arabe « al-ghâ’eb » (l’absent, le caché, l’invisible) qu’on peut traduire par « Lui » ou « Il ». Pourquoi sa présence en début de phrase, avant le Nom de Dieu « Allâhu » ? Le pronom est-il là pour insister sur le contenu de la phrase qui suit ? Désigne-t-il autre chose ?

اللهُ    Allâhu

Littéralement « La Divinité » ou « Le Dieu ». Nous avons justifié notre préférence de garder « Dieu » au lieu de « Allah » dans le N°0 de la Revue. Quelle est sa fonction par rapport à « huwa » ? Explicite-t-il le pronom personnel ou indique-t-il autre chose, un autre niveau de la Manifestation divine ?

أَحَدٌ   Ahadunn 

« Un ». Nom indéterminé, employé sans article, indiquant un Attribut de Dieu : « Dieu est Un ». Quel est le sens de « Un » (Ahad). A-t-il le même sens que « Un » (Wahed) ?

Reprenons..(en nous aidant des indications données par l’imam Khomeynî(qs), dans ses livres « Arba‘ûna hadîthann » (notamment le onzième hadîth (sur la Fitra) et le dernier) et « Al-Adâb al-Manawiyyat li-s-Sallât ».

« L’interprétation de cette sourate dépasse de beaucoup notre capacité de compréhension et est beaucoup plus grandiose que notre puissance intellectuelle et rationnelle, notait l’imam Khomeynî(qs).

Cependant, cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de comprendre. Selon lui(qs), cette sourate bénie at-Tawhîd est une démonstration de six Attributs (qui sont mentionnés dans la sourate), en partant de l’Essence divine en tant qu’« Identité » Absolue (c’est-à-dire sans aucune condition, contrainte).  Elle indique les niveaux de l’Unicité, les différentes stations.

قُل   Qul  

« Dis » est un ordre de Dieu (la « Présence de l’Unité Associative (al-Ahadiyyah al-Jama‘iyyah) »)  adressé à Son Messager Mohammed(s) (« la Station du Grand Intermédiaire et le Miroir du groupement et des détails »). Il est rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p),  le tenant de son père, l’Imam al-Bâqer(p), à propos de « Qul » : «  Fais apparaître ce que Nous t’avons révélé, ce dont Nous t’avons informé par la composition des lettres [mots] que Nous t’avons lus pour que celui qui prête l’oreille se dirige par elles et soit témoin..» (Bihâr al-Anwâr, vol.3 p221)

Certains savants voient dans cet ordre une indication pour le serviteur/adorateur de marcher dans ces étapes (indiquées dans la sourate) et de voir ces stations d’une vision spirituelle certaine, de la vérité de la certitude. Ainsi, l’homme atteindra la vérité de la foi et il en résulte pour lui la vérité de la Connaissance par Dieu.

هُوَ   Huwa 

« Huwa » indique la Station de l’Identité absolue, dans le sens qu’elle est elle sans aucune détermination des déterminations des Attributs, ou manifestation des Manifestations des Noms jusqu’aux Noms de l’Essence, qu’aucun mot ne peut exprimer. D’où l’emploi du pronom personnel masculin à la troisième personne du singulier (« al-ghâ’eb » en arabe qui signifie l’absent, le caché). Il est une indication de la Station de l’Essence, en fait une indication de l’Inconnu.

Et cette indication (« Huwa », Lui) n’aurait pas été sans la présence du Détenteur de ce cœur pur à la Station grandiose, le Sceau des Prophètes, le Prophète Mohammed(s), et de l’Ordre divin de faire apparaître cet « aspect » de Dieu Très-Elevé.

Quand le Messager de Dieu, ne se maintenant pas dans l’Attraction absolue, accéda à la station de l’Intermédiaire, il(s) dit : « Allâhu Akbar ».

اللهُ   Allâhu 

« Allâhu » est le Nom Regroupant (« synthétique ») le plus grandiose, pour le Seigneur Absolu. Ce que l’œil « Intermédiaire » voit de la multitude des Noms dans la Station de l’Apparition (zhuhûr) de l’Unicité (al-Wâhadiyyah) est la même manifestation, absente (ghaybî), cachée de la Station de l’Unité (al-Ahadiyyah). Il n’y a pas de prédominance. Dans le cœur de ce pèlerin (le Prophète Mohammed(s)) parcourant la station de l’Unicité (al-Wâhadiyyah) pour celle de l’Unité (al-Ahadiyyah). Il n’y a pas de prédominance de la Station de l’Unicité (al-Wâhadiyyah) sur celle de l’Unité (al-Ahadiyyah).

Et sans doute, la raison de mettre « Dieu » (« Allâhu ») avant Un (« Ahadu ») est pour indiquer la station de la Manifestation dans le cœur du Pèlerin [le Prophète Mohammed(s)] – alors que les manifestations de l’Essence divine sur les cœurs des Proches-Elus commencent d’abord par la Manifestation des Noms Qualificatifs (les Attributs) présents dans la Présence de l’Unique (al-wâhed), les Noms qualificatifs (Attributs) de l’Unicité (al-Wâhadiyyah). Ensuite se réalise la manifestation par les Noms de l’Essence de l’Unité (al-Ahadiyyah).

أَحَدٌ  Ahadunn  

Dieu est Un (« Ahad »), ni composé, ni divisible. Il n’est pas engendré ni n’engendre. L’Un est l’Essence, uniquement Elle, sans considération de la multiplicité en Elle, la Vérité pure, l’Existence sans contrainte, ni condition, ni particularité. Alors que l’Unique (« hed ») est l’Essence avec la considération de la multitude des Attributs et elle est la Présence Nominale en tant que le Nom est l’Essence avec l’Attribut.

Selon un propos de l’Imam ‘Alî, le Prince des croyants(p): «  Dire que Dieu est Un, comporte quatre sens, deux qui sont faux et deux qui sont corrects.

1-Quant aux sens faux : l’un consiste à dire « Dieu est Un » en pensant au nombre et au calcul. Ce sens est faux car ce qui n’a pas de second ne peut pas entrer dans la catégorie du nombre. Ne voyez-vous pas que ceux qui disent que Dieu est le troisième d’une trinité – c’est-à-dire les Chrétiens – tombent dans l’incroyance?

2-Un autre faux sens consiste à dire que telle chose est unique en son genre, c’est-à-dire une espèce de son genre, ou un élément de cette espèce. Ce sens n’est pas non plus correct quand il est appliqué à Dieu, car il implique le rapprochement de quelque chose à Dieu, or Dieu est au-dessus de toute ressemblance.

3-Quant aux deux significations exactes quand on les applique à Dieu : l’une consiste à dire que Dieu est unique, en ce sens que rien ne Lui ressemble parmi les choses. Dieu possède une telle unicité.

4-Et l’autre consiste à dire que Dieu est Un en ce sens qu’aucune multiplicité ou division n’est concevable en Lui ni à l’extérieur, dans l’esprit ou dans l’imagination. Dieu possède une telle unité. »        

Réponse de l’Imam A’lî(p) à un Bédouin qui lui avait demandé lors de la bataille du Chameau s’il affirmait que Dieu était Un.

 Bihâr al Anwâr vol.2 p65

« Ahad » indique que ces différents degrés de Manifestations ne constituent pas des réalités multiples séparées. Tout est présent en cette Unité sans la moindre trace de multiplicité ni de composition.

Ainsi, en résumé :

-« Huwa » serait une indication de la Station exempte de toute manifestation et apparition ;

-« Ahad » serait une indication de la Manifestation des Noms Intérieurs, cachés (ghaybiyyah) ;

-« Allâhu » serait une indication de la Manifestation des Noms Apparents.

Et par ces trois ordres (Huwa, Allâhu, Ahad) se réalisent les premières considérations pour la Présence de la Seigneurie.

www.lumieres-spirituelles.net     No5  Shawwal – Octobre  2009


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