Une façon particulière de mourir : le martyre (1)

Quand on parle de "martyre", on parle en premier lieu de la mort, de sa propre mort et de la mort des autres. Personne ne peut nier qu'un jour il va mourir. C'est une évidence pour tout le monde, qu'il soit croyant ou non, qu'il soit homme ou femme, jeune ou vieux. Où sont tous ceux qui se disaient immortels et se prenaient pour des dieux comme Pharaon? Où sont les grandes civilisations? Seuls, certains vestiges témoignent de leur passage.

De même, tout le monde peut constater qu'il y a différentes façons de mourir. Certains meurent dans leur lit, d'autres lors de catastrophes dites naturelles, d'autres au combat ou encore dans un accident de voiture..etc Certains meurent jeunes, d'autres vieux, certains en bonne santé, d'autres malades ; certains disparaissent brusquement, d'autres après une longue agonie. Cependant, toute mort n'est pas considérée comme un martyre.

Le martyre est une façon particulière de mourir. Dans l'Islam, il signifie: 'mourir pour Dieu, dans le chemin de Dieu'. Durant les guerres, le martyr est celui qui est tué dans le chemin de Dieu. L'Imam Hussein^(p) à Karbalâ' est 'mort en direction de Dieu, sur le chemin de Dieu'. Que veut dire 'mourir sur le chemin de Dieu' ? C'est mourir sur le chemin que Dieu a tracé pour nous, qu'Il nous a ordonné de suivre. (C'est par exemple, le chemin de la défense des déshérités, de l'honneur de l'Islam, de l'humanité, c'est par exemple, prendre les armes contre les occupants au risque d'être tué.)

Le martyr est – selon les critères islamiques –  celui qui a atteint le degré de "martyre", c'est-à-dire qui a dépensé ses efforts sur la voie des objectifs islamiques sublimes, dans le but de réaliser les valeurs humaines réelles. L'homme martyr, selon la conception islamique, atteint - par son martyre - le degré le plus élevé que l'homme peut atteindre sur la voie de son perfectionnement. Le Messager de Dieu^(s) avait dit à l'Imam Hussein^(p) : "Il y a pour toi  une demeure auprès de Dieu que tu ne peux atteindre que par le martyre."

Le martyre n'est donc pas un acte suicidaire, ni un acte de désespoir (de ne pas pouvoir profiter de la vie d'ici-bas), ni du 'nihilisme' (où plus rien ne compterait) ni un 'fanatisme mortifère'. Au contraire, il est le summum de la vie (pour lui et pour les autres), le summum du respect du
côté sacré de la vie. C'est le summum de l'obéissance aux ordres de Dieu qui nous appelle  à appliquer la Justice, à aimer les autres…

La question du martyre est avant tout liée aux croyances, à la vision que l'on a de la vie et de la mort. Celui qui croit en Dieu et qui sait que la vie sur terre (ad-dunia) est appelée à disparaître, qu'elle n'est qu'une charogne ("jîfat"), une chose éphémère et que l'Au-delà est sa vie véritable, se souciera plus de l'Au-delà que de ce moment temporaire sur terre. Ou plutôt, il cherchera sur terre ce qui pourra lui apporter de meilleures provisions pour l’Au-delà.

Celui qui croit à l'enfer et au Paradis (et à ses degrés), comme sanction de nos actes sur terre et qui croit aux Promesses de Dieu et à Sa Rencontre le Jour du Jugement, fera alors plus attention à la façon de mener sa vie sur terre. Il cherchera le meilleur à suivre pour arriver au meilleur résultat pour sa vie véritable, éternelle. Il trouvera l'Islam qui lui indiquera la voie à suivre, qui lui donnera des exemples en la personne du Prophète Mohammed^(s) puis en sa famille bénie, les Saints Imams^(p), qui lui montreront le meilleur chemin à suivre sur terre.

Au contraire de l’Occident qui préfère réfléchir sur la façon de mourir d'un point de vue matériel, sur comment alléger les souffrances de la mort, au lieu de méditer sur la signification de la mort elle-même, ou sur ses conséquences dans l'Au-delà ou encore sur ses implications sur la vie d'ici-bas. C’est pourquoi la plupart des gens dans ce monde ont peur de la mort, parce qu'ils la voient comme une fin, la fin de leur propre vie, aimée ou détestée.

(Voir Le Martyre de l’Imam Hussein^(p) aux Ed. BAA pp211-213)

www.lumieres-spirituelles.net     No7  -  Dhû al-Hujjah 1430 – Décembre  2009