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2014-12-25 | Readers 440 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-Qader (La Mesure) XCVII (2)


Sourate al-Qader  (La Mesure) XCVII  (2)

بسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1)

Innâ anzalnâhu fî laylati-l-qadri

C’est que Nous  l’avons fait descendre durant la Nuit d’al-Qader.

أَنْزَلْنَاهُ « anzalnâhu »   

(Suite de l’interprétation du premier verset de la sourate al-Qader, autour du mot « anzalnâhu », en nous aidant des commentaires  de l’Imam Khomeiny(qs), (in al-Adab al- Ma‘nawiyyah li-s-Salât, partie 4, chap.7), de Sayyed Tabâtabâ’i, (in Tafsîr al-Mîzân) et de Shahîd Mutaharî (in Drûss mina-l-Qurân).) – Après la question « d’où ? », voyons :

2)Sur qui  ? : Tous les savants sont d’accord pour dire que le noble Coran est descendu sur le cœur du Prophète Mohammed(s) d’un coup pendant la Nuit d’al-Qader. Comme nous l’avons vu, il ne s’agit pas de descente matérielle spatiale mais de manifestations de Dieu du Simple vers le complexe, de l’Unité vers la multitude. Le mot « descendre » sous-entend différents degrés, différents niveaux d’existence et de Manifestation de Dieu, de la Station du Mystère absolu au Manifeste le plus apparent pour nous, ce monde ici-bas, tout en sachant que l’ensemble de la Demeure de la Réalisation (Tahqiq) et des niveaux de l’Existence sont une forme (sûrat) de l’Effusion (Fayd) divine sainte, qui est, elle, la Manifestation rayonnante de Dieu Très-Elevé disparaissant (fâniyah) dans Dieu (al-Haqq), qu’elle soit Essence, Attribut ou Acte.

3)Quoi ? (« Nous avons fait descendre » quoi ?), ce qui revient à déterminer ce que représente le pronom personnel « hu » dans « anzalnâhu », dans le verset. De même, tous les savants sont d’accord pour dire que « hu » renvoie au noble Coran, comme cela apparaît dans d’autres versets coraniques.

Et selon ce qui est apparent, à l’ensemble du noble Coran, pas une partie ni quelques versets du Coran.

Certains savants voient dans l’emploi de ce pronom personnel appelé en arabe « al-ghâ’ib » (l’absent, l’inconnu, le secret), un sens plus profond : le Coran, avant sa descente dans cette demeure (nasha’t) [en ce monde], a des stations (maqâmât) et des états d’être (kaynûnât). Sa première station est son état d’être relevant du Savoir dans la Présence du Mystère (al-hadarat al-ghaybiyyah), par le fait de la locution essentielle (« se parler en soi ») et de la résonance essentielle (en soi) par la voie de l’Unité de la synthèse. Et sans doute le pronom personnel à la troisième personne du singulier est une indication de cette station.

Dieu Très-Elevé l’a évoquée par le pronom à la troisième personne du singulier qui indique l’absent pour montrer ce sens, comme s’Il disait : « Le Coran qui descend durant la Nuit d’al-Qader, est ce Coran « relevant du savoir » dans le secret caché, l’invisible, (ghaybî) dans la Demeure du Savoir, que Nous avons fait descendre à ces niveaux, alors qu’il était unifié avec l’Essence dans la station et qu’il était [une] des manifestations des Noms [de Dieu]. Cette Vérité (Réalité) apparente est ce Secret divin.

Ce Livre qui apparaît dans le vêtement des expressions (ou lettres), des mots prononcés, est la forme (image) des manifestations essentielles au niveau de l’Essence, et la manifestation-même des actes au niveau de l’Acte, comme dit le Prince des croyants(p) : « Sa Parole est Son Acte. »

4)Et enfin comment ?

Cela fait partie des subtilités des connaissances divines et des secrets des Vérités religieuses. Peu de personnes ont pu en avoir un aperçu par la voie du savoir, et il n’a été donné à personne d’en connaître les subtilités divines par la voie du dévoilement et de la vision, sauf aux Proches-Elus Parfaits de Dieu, et en premier lieu au Messager, le Sceau [des Prophètes] ; après lui(s), le reste des Proches-Elus, les gens des connaissances et leurs aides(p).

Pourquoi ? Parce que la contemplation de cette Vérité n’est possible qu’en parvenant au monde de la Révélation (wahî) et en sortant des limites des mondes possibles [« non-nécessaires » pour employer un langage philosophique].

L’imam Khomeynî(qs) souleva un peu pour nous le voile de cette vérité, de façon symbolique, en donnant des indications. Après avoir fait allusion à ceux qui ont voyagé vers Dieu jusqu’à leur « anéantissement » (fanâ) en Lui, il(s) parla des Prophètes(p). Ceux-là sont ceux qui ont en eux la capacité (qâbiliyyah) de revenir à eux-mêmes après avoir achevé le voyage vers Dieu et en Dieu et qui obtiennent alors un état de lucidité (sahû) et d’éveil (ifâqat). Ceux-là sont ceux dont leur disposition (isti‘adâd) a été mesurée (qaddara) en fonction de la Manifestation de l’Effusion sanctissime, qui est le Secret d’al-Qader. Dieu les a choisis pour perfectionner les serviteurs et faire prospérer les pays.

Après avoir atteint la Présence du Savoir et être revenus aux réalités (haqîqat) des déterminations, ceux-là parcourent le cheminement parmi les déterminations par le dévoilement. Ils atteignent alors la Présence de la Sainteté. Leur voyage est en Dieu et vers la Félicité et ils sont revêtus de l‘Habit de la Prophétie.

Ce dévoilement est une révélation divine avant la descente dans le monde de la Révélation de Gabriel (ou « par l’intermédiaire » de Gabriel).

Après s’être dirigés de ce monde vers les mondes inférieurs, ils découvrent ce qui se trouve dans les Calames supérieurs et dans les saintes Tablettes [ces deux mots « Calames » et « Tablettes » désignent les Intelligences pures exemptes de tout manque du monde al-Jabarût (de la « domination ») et les Âmes du monde al-Malakût (monde immatériel) supérieur], à la mesure de l’étendue de leur savoir et de leur [degré] de perfection, spécifiques à chacun d’entre eux suivant les Présences des Noms. (D’ailleurs, la différence des Législations et des Prophéties, même l’ensemble des différences, proviennent de là.)

A ce niveau, cette Vérité du Mystère, ce saint Secret qui fut contemplé dans la Présence du Savoir, les Calames et les Tablettes Supérieures, descend sur/dans leurs cœurs bénis – parfois en passant par le mystère de l’âme et le secret de leur noble esprit par l’intermédiaire de l’Ange de la Révélation qu’est Gabriel ; parfois l’Ange Gabriel prend pour eux une forme de la forme de la Présence des formes [c’est-à-dire le monde intermédiaire] ; et parfois, l’Ange prend une forme de ce monde [c’est-à-dire le monde matériel] –. Par l’intermédiaire de cette réalité, il [l’Ange Gabriel]  apparait des replis du Mystère jusqu’au monde manifeste et descend avec cette Subtilité Divine.

Le détenteur de la Révélation la saisit et la contemple dans chaque monde d’une manière : ainsi dans la Présence du Savoir, d’une façon ; dans la Présence des Déterminations, d’une façon ; dans la Présence des Calames, d’une façon ; dans la Présence des Tablettes, d’une façon ; dans la Présence des Formes, d’une façon ; dans le sens commun, d’une façon ; dans le [monde] manifeste d’une façon ; Sept niveaux de descente. Et peut-être que le propos rapporté concernant la « descente du Coran selon sept lettres » est une indication de cela et ne contredit pas une autre parole des Infaillibles(p) connue : « Le Coran est unique de chez l’Unique. » (cf. al-Kâfî, vol.2 p630)

www.lumieres-spirituelles.net     No9  - Safar 1430 – Février 2010  


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