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Thich Nhat Hanh (1926- )
Thich Nhat Hanh
Thich Nhât Hanh est un maître (« thây ») bouddhiste zen vietnamien, pacifiste et un des promoteurs les plus connus du bouddhisme en Occident. Né en 1926 au Vietnam central, Thich Nhât Hanh devint moine à l'âge de 16 ans dans la tradition Zen. Quelques années plus tard, ses tentatives pour rénover le bouddhisme se heurtèrent à la hiérarchie conservatrice et il quitta son monastère pour s’installer avec quelques amis dans un temple abandonné de Saigon.
En 1950, Thich Nhât Hanh fonda l’Institut des Hautes Etudes du Bouddhisme An Quang, qui devint le berceau de la lutte non-violente des bouddhistes contre la guerre du Vietnam entre 1963 et 1975, malgré les bombardements américains.
De 1960 à 1963, il étudia les religions comparées à l’Université de Princeton (Etats-Unis) et après la présentation d’un rapport sur sa vision du Christianisme, du Judaïsme et de l’Islam, enseigna les études comparatives des religions à Columbia de New York.
De retour au sud-Vietnam en 1963-1964, il fonda l’Université bouddhique "Van Hanh", l’Ordre de « l’Inter-être » et l’Eglise bouddhique unifiée puis en 1965, l’Ecole de la Jeunesse au Service Social (EJSS).
En juin 1966, il fut invité aux Etats-Unis et en Europe pour lancer un appel contre la guerre du Vietnam et à la cessation des combats. Contraint à l’exil pour ses idées et ses activités, il obtint le droit d’asile en France à partir de 1969-1970 où il enseigna à la Sorbonne tout en dirigeant la Délégation de la Paix de l’Eglise Bouddhique Unifiée du Vietnam jusqu’à la fin de la guerre (1975). Il dirigea une branche du bouddhisme zen qui prônait la « pleine conscience » de l'être. Dans les années 1976 à 1978, il apporta de l'aide aux boat people. Thich Nhât Hanh vit actuellement dans le sud-ouest de la France au sein d’une communauté bouddhique, le "Village des Pruniers", qu’il a créée en 1982.
Sa particularité est d’inviter à une pratique de la non-violence, par la transformation des souffrances et violences intérieures (des oppresseurs aussi bien que des opprimés) pour aboutir à la paix et au bonheur. Il offre pour cela une méthodologie – une autre manière de canaliser les émotions et les énergies, une autre forme d'universalisme – passant par la « pleine conscience de l’être » et par le fait de vivre « au présent ». Il propose des exemples de pratique simples comme la respiration et la marche consciente.
Parmi ses principes :
«Si vous parvenez à identifier les causes de votre souffrance, alors vous êtes déjà sur la Voie.»
« [L’homme] ne peut vivre en dehors des autres.»
« Je ne transforme pas le monde si je ne me transforme pas moi-même.»
« Notre vraie demeure se trouve ici et maintenant. Vivre dans l'instant présent est un miracle. La paix est autour de nous - dans le monde, dans la nature - et en nous - dans notre corps, notre esprit. Dès que l'on touche cette paix, guérison et transformation se réalisent en nous. Ce n'est pas une question de foi mais une question de pratique. »
« Notre vie quotidienne, dit-il, notre manière de manger, de boire, de marcher, tout est en relation avec la situation mondiale. La méditation, c'est voir profondément dans les choses, voir comment nous pouvons changer et transformer la situation. »
www.lumieres-spirituelles.net No9 - Safar 1430 – Février 2010
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- 1-Histoire du Bouddhisme en Birmanie
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- 3-La pratique du bouddhisme en Birmanie à l’heure actuelle
- 4-L’apparition d’un mouvement extrémiste bouddhiste en Birmanie
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- Le rabbin Simon Bar Yohaï (IIe siècle apJC)
- Rulman Merswin et Les « Amis de Dieu » (1307-1382)
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1432 (2010-2011)
- Rabbin Israël ben Eliezer (25/8/1698-22/5/1760)
- Le Pardon des Sept Saints Dormants d’Éphèse
- Augustin d’Hippone (354-430)
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- Padmasambhava (VIIIe siècle)
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- Guillermo Arévalo Valera le « Chaman Shipibo »
1431 (2009-2010)
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- Thich Nhat Hanh (1926- )
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- Lao Tseu ou Laozi
- Charles de Foucault (1858-1916)
- Kûkai Kôbô-Daïshi (774-835apJC)