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2014-12-25 | Readers 1888 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Les Védas


Les Védas

Les Védas sont des textes religieux très anciens, écrits en sanscrit, dont les noms des « transmetteurs » sont inconnus. Veda signifie simultanément connaissance intuitive des puissances agissantes numineuses cachées qui se manifestent (les « devas » ou sorte de « divinités ») et qui régissent l'existence de la société des « aryas », et pratique des méthodes aptes à les influencer dans le sens souhaité par le pouvoir de la parole.

     

Les Vedas seraient des révélations de la Puissance divine (Brahmâ)),   « entendues » et transmises par des savants mystiques, les Sages (Rishis ou Rsis). Les idées exprimées dans les Vedas se seraient ensuite transmises oralement de père en fils puis de professeur à disciple. Ils auraient ensuite été rédigés par la communauté indo-aryenne formée à partir de la descente du peuple arya des plateaux de l’Iran et de son installation en Inde antique, vers -1700.

Les Védas, constituant la Çruti (« Révélation ») par la suite, sont composés de 4 textes sacrés :

1-On trouve donc le Rig-Veda (« Sagesse des versets » en langue Sanskri) qui est le texte le plus ancien et le plus important. D’après le Rig-Veda, le monde n'est originairement ni l'« existant » (sat), ni le « non-existant » (asat), mais l'« Un » (Eka), l'Entité Absolue, invisible et éternelle (au-dessus des « devas »). L'Un se manifeste grâce à l'énergie produite par les pratiques ascétiques (tapas, littéralement : « chaleur » ou « ardeur »), engendrant des désirs qui constituent l'ébauche de la conscience. À ce stade, l'Absolu Transcendant se sépare de l'Être, qui n'est rien d'autre que sa manifestation. Il est défini dans le Rig-Veda comme un être « androgyne » ayant en lui-même le principe masculin et le principe féminin, dont l'union engendre l'Homme, le Mâle par excellence, le Purusha. Le mythe de Purusha joue un rôle fondamental dans les Vedas : c'est lui qui révèle que la réalité originelle est l'Un, et que la réalité empirique dans sa multiplicité n'est que le produit du démembrement du principe originel. Le but ultime du processus évolutif du monde est donc la réunification de ses différentes parties et le retour du multiple à l’Un.

La société y est divisée en « castes » sociales distinctes et hiérarchisées – celle des prêtres (brâhmana), celle des guerriers (kshatriya), celle des producteurs, éleveurs, commerçants, cultivateurs (vaiçya) – qui dominent et excluent les populations indigènes vaincues regroupées dans la classe des serviteurs, artisans et ouvriers (çûdra).

2-Ensuite vient le Yajur-Veda (« Sagesse des Sacrifices ») qui est le livre des formules rituelles.

3-Puis vient le Sama-Veda (« Sagesse du Chant ») qui est le livre des chants.

4-Enfin vient l’Atharva-Veda (« Sagesse des prêtres Arthavan ») qui est un ensemble de 20 livres de formules magiques qui traitent de questions à caractère populaire telles que les envoûtements, les formules magiques et les exorcismes.

Chaque Veda est divisé en quatre parties.

-Les Samhitâs généralement écrits en vers, sont les recueils de base dont découlent les autres.

-Les Brahmanâs qui sont des textes liturgiques et de rituels. Ils mettent en lumière les liens existants entre les rituels et la mythologie en s’appuyant sur la symbolique, mettant le sacrifice au centre du fonctionnement de l’univers.

-Les Aranyakas ne concernent que les initiés et présentent des réflexions plus théologiques portées sur le rôle de la religion, en mettant en perspective les relations entre le sacrifice, le cosmos et l’homme.

-Enfin, les Upanishads sont des traités d’inspiration philosophique qui s’adressent également aux initiés et qui s’attardent sur une vision plus théorique que pratique.

Ce sont à ces textes que renvoient le Védisme, religion mère de l’hindouisme ainsi que la philosophie Vedanta et constituent un corpus de référence pour tous les hindous. Ils sont considérés comme les témoins de la fondation et de l’évolution spirituelle du monde.

www.lumieres-spirituelles.net     No12  - JamadîI  1431 – Avril-Mai 2010

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