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(3) L’amour naturel (fitri) pour la Vérité
Les preuves tirées de la nature primordiale (Fitra)
(3) L’amour naturel (fitri) pour la Vérité
Chacun d’entre nous (croyant ou pas) peut découvrir en son for intérieur l’amour pour la Vérité. Et par ce mot, nous entendons ce qui est à l’opposé de l’illusion, du mirage. Parfois l’individu demande quelque chose et cette chose demandée a une réalité et parfois il demande quelque chose qui n’a pas de réalité. Comme dit le noble Coran : {..comme un mirage dans une contrée désertique que l’assoiffé prend pour de l’eau, jusqu’à ce qu’il y arrive et qu’il voit que ce n’est rien.}(38/24 La Lumière)
Chaque être humain aime la vérité, c’est-à-dire ce qui correspond à la réalité, à ce qui existe réellement. Dans certains hadiths du Messager de Dieu(s), il est dit : « Fais-moi voir les choses comme elles sont. »(A‘yân ash-shî‘at, vol/2 p592) C’est-à-dire « Fais-moi connaître les choses comme elles sont en réalité, dans l’Ordre en soi « Nafs al-amr » ».
La recherche de la Vérité fait partie de ces choses fondamentales de la nature primordiale (fitra) sur lesquelles les gens ne divergent pas, quels que soient le temps ou le lieu. L’être humain, quel qu’il soit, demande la vérité de façon naturelle en vue de connaître ce qui convient à la perfection de son essence (nous y reviendrons) et aspire à elle.
Certes, la vérité existe en ce monde mais la plupart du temps elle est recouverte d’écumes, mélangée au faux. Dans beaucoup de cas, ce monde est quelque chose en apparence et autre chose en profondeur. Or les ordres en ce monde ne se prennent pas uniquement selon l’apparence. Derrière cette apparence, il y a aussi un autre ordre.
Certaines gens qui sont arrivées à des stations élevées, dans leur apparence et dans leur profondeur, leur secret et leur manifeste, la voient en ce monde, de leur vivant. Ils sont à un seul degré. Pour ceux-là « si le couvercle était soulevé, cela n’augmenterait pas leur certitude ».
Mais, pour des gens comme nous pour qui la perception de ce monde n’est que selon les apparences et pour qui celle de la vérité est mélangée au faux, cette aspiration à la vérité présente en nous ne peut pas se réaliser en ce monde (dunia), le vrai étant mélangé au faux. Il y a des confusions, des erreurs de façon générale.
C’est que le monde ici-bas est le monde où la vérité n’apparait pas de façon pure, où elle est recouverte d’écume au point que certains s’imaginent que cette écume est la vérité et ils couvrent le vrai par les habits du faux. Sans parler du shaytân qui a juré de tromper les êtres humains, d’habiller le vrai des vêtements du faux et de faire apparaître beaux leurs mauvais actes.
Et il y a une raison derrière l’existence de ce mélange en ce monde. C’est que Dieu (qu’Il soit Exalté) a rendu ce monde, le monde des actes. Il a mélangé le vrai au faux pour mettre à l’épreuve les gens. Si la vérité était évidente, sans mélange avec le faux, ou si le faux était sans mélange avec la vérité, il n’y aurait pas alors de mise à l’épreuve ni d’examen de l’homme, (ni de libre-choix ni de moyen de se perfectionner).
Si cette aspiration à la Vérité sans mélange avec le faux est présente dans la nature fondamentale de tout homme (fitra), et que la Vérité n’est pas toujours présente à la vue des gens comme nous en ce monde, ses marques la distinguant du faux n’y apparaissant pas de façon claire, alors quand cette aspiration va-t-elle se réaliser ?
Il est nécessaire qu’il y ait un autre monde que les hommes atteindront, où toutes les marques de la vérité apparaitront pleinement, de façon claire, sans mélange avec le faux.
Et cet autre monde est « la Demeure de l’Au-delà » (Dâr al-Âkhira), telle que l’appelle le noble Coran. D’ailleurs, un des noms donnés au Jour de la Résurrection est le Jour de la Vérité (Yum al-Haqq).
(d’après « al-Ma‘âd - ru’yah qurâniyyah » de Sayyed Kamâl al-Haydarî, vol1 pp54-63)
www.lumieres-spirituelles.net No57 - Safar 1435 – Déc.-Janvier 2014
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- Les arguments donnés par le Noble Coran (1)
- Les arguments donnés par le Noble Coran (2)
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- Les arguments donnés par le Noble Coran (5)
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1432 (2010-2011)
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- L’interrogatoire par Munkar et Nakîr
- L’interrogatoire par Munkar et Nakîr
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- La vision de l’Ange de la mort au moment de l’Agonie
- La vision du Prophète(p) et des Imams(p) au moment de l’agonie
- Les derniers instants du croyant
- Les derniers instants de l’incroyant
- La vision de sa demeure éternelle (1) (au moment de l’agonie)
- Le mourant voit sa Demeure finale (2)
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- La Tombe : la nouvelle demeure
1430 (2008-2009)
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- Qu’est-ce que la mort ? (1)
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- Où l’Ange de la mort nous emmène-t-il ?
- Le monde intermédiaire (al-barzakh)
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- Une façon particulière de mourir : le martyre (1)