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2014-12-27 | Readers 357 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

(4) L’amour naturel (fitri) pour la Perfection Absolue


Par la [grâce du] Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

{Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.  

Les preuves tirées de la nature primordiale (Fitra)

(4) L’amour naturel (fitri) pour la Perfection Absolue

L’être humain, de par sa nature primordiale (fitra), a été modelé, dans son argile pour désirer, aimer la Perfection absolue dont nous avons vu des exemples ou des applications précédemment.

En d’autres termes, tous les êtres humains recherchent la Perfection absolue (et non pas le limité) et le limité, le déficient, le néant leur répugnent. Et c’est cette perfection illimitée qui les pousse vers cette perfection limitée qui se présente à eux. Bien qu’il y ait de grandes différences entres les gens dans la façon de voir la perfection, de voir comment elle se réalise.. Chacun qui voit son objet d’amour en quelque chose, pensant qu’il est la perfection recherchée ou s’imaginant qu’il va le mener à elle, se dirige vers lui et fond en lui, disparait pour cet amour.

Par exemple, un certain nombre de gens de ce monde voient la perfection dans la richesse. Ils déploient tous leurs efforts pour l’acquérir, quel qu’en soit le prix, l’acte à faire, croyant que c’est là la perfection à laquelle ils aspirent.. Mais quand ils la possèdent, ils trouvent qu’elle est moindre que ce qu’ils recherchent. Alors, ils courent derrière une autre chose, plus parfaite à leurs yeux que la précédente.

Cependant, l’amour de ceux-là n’est pas en vérité pour ce qu’il pense être leur objet d’amour. Ils s’imaginent, ils se font des illusions. Si chacun d’entre eux revenait à sa « fitra », il trouverait que son cœur, au moment-même où il exprime de l’amour pour quelque chose, s’en détourne pour aimer une autre chose s’il voit cette dernière plus parfaite que la précédente ; et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’à la fin son cœur soit de plus en plus enflammé et ne se satisfasse d’aucune limite.

On peut voir l’homme déployer de gros efforts pour réaliser ce qu’il désire. Mais une fois l’acquisition de cette chose réalisée, il part à la recherche d’une autre. Il apparait qu’il cherche à se rassasier lui-même. Cette force qui le pousse à rechercher ce qu’il désire, est une force qui recherche une vérité  qui n’a pas de limite ni de manque, même qui est la Perfection absolue.

S’il avait atteint la Perfection absolue, c’est-à-dire ce qui est fixé dans sa nature, il se serait calmé et sentirait du bien-être au niveau du cœur et de l’assurance. Il ne s’en lasserait pas, ni elle ne lui répugnerait  et il ne rechercherait pas ailleurs après cela. =

Or l’amour pour la Perfection absolue nécessite l’objet d’amour véritable. Cela ne peut pas être quelque chose d’illusoire, d’imaginaire, en tant que toute chose illusoire est déficiente, alors que la fitra se tourne réellement vers la Perfection. L’aimant véritable, l’amour véritable ne peuvent pas être sans « aimé ». L’amour pour la Perfection absolue nécessite l’existence de la Perfection absolue. Et cette Perfection absolue ne peut être que Dieu.

Cependant, quand on dit que l’homme désire, aspire à la Perfection absolue et qu’il a une aptitude illimitée, ce n’est pas dans le sens que cette aptitude illimitée soit un récipient pour « contenir » la Perfection absolue ou qu’elle englobe ce qui n’a pas de limite de ses divers désirs. En d’autres termes, cette aptitude illimitée à désirer chez l’individu est ce que dit le noble Coran en d’autres termes : {Ô être humain, tu fais de gros efforts vers ton Seigneur, alors tu Le rencontreras !}(6/84 La Déchirure)

Les gens de l’Au-delà, du Rappel et de la Réflexion voient leurs situations différemment. Pourquoi ?

A propos de ceux-là, le noble Coran dit : {Ceux qui ont cru et dont le cœur se tranquillise au Rappel de Dieu. N’est-ce point par le Rappel de Dieu que les cœurs se tranquillisent !}(28/13 Le Tonnerre) Et l’expression {a lâ bi.. } (« N’est-ce point par le.. ») au début de la seconde phrase du verset indique la restriction. C’est-à-dire les cœurs se tranquillisent uniquement au Rappel de Dieu.

Et dans le verset suivant : {Et celui qui se détourne de Mon Rappel aura une vie de misère !}(24/20 Taha) Apparemment, la négligence du Rappel de Dieu n’implique pas que les moyens et les causes matériels de la vie d’un être humain fassent pression sur lui, comme des dettes ou la pauvreté. Mais l’être humain ressent des pressions et de la gêne à l’intérieur de lui-même parce qu’il ne détient pas ce qui représente ce qu’il recherche réellement. Il n’a rien dans ses mains de ce qu’il recherche, auquel il aspire.

(« Al-Ma‘âd  de Shahîd Motahari»  p39-43 et Arba‘ûn Hadîthann de l’imâm al-Khomeynî, H.11 pp229-230)

www.lumieres-spirituelles.net     No58  - Rabî’I 1435 – Janvier  2014


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