Par la [grâce du] Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

{Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}  

La forme des âmes dans le Barzakh

Comment les âmes subsistent-elles dans le monde intermédiaire ?

On dit à l’Imam as-Sâdeq^(p) : « Que je sois en rançon pour toi, ils rapportent que les âmes des croyants sont comme les gésiers des oiseaux de couleur verte autour du Trône. »

« Non ! répondit-il^(p). Le croyant est plus noble auprès de Dieu que de rendre son esprit sous la forme d’un gésier d’oiseau. Ils sont des corps (abdân) comme leurs corps. »

(de l’Imam as-Sâdeq^(p) in Usûl al-Kâfî, vol.3 p244 H1) 

Dans un autre propos rapporté, il^(p) dit : « Quand Dieu saisit cette âme (rûh), elle se transforme dans un moule (qâlib) comme son moule en ce monde. Ainsi, ils mangent et ils boivent. Si quelqu’un se présente à eux, ils le connaissent par cette forme (sûrat) qu’il avait en ce monde. »

 (de l’Imam as-Sâdeq^(p) in Usûl al-Kâfî, vol.3 p245 H6)

Et dans un autre il^(p) dit : « Ils sont au Paradis selon les formes (sûr) de leurs corps. Si tu le voyais, tu dirais untel. »

 (de l’Imam as-Sâdeq^(p) in al-Mahâsin, p177)

Enfin dans cet autre propos rapporté il^(p) dit : « Les âmes (arwâh) sont dans la qualité (sifat) des corps dans un arbre au Paradis. Ils se connaissent et s’interrogent [sur le devenir de telle ou telle âme..] »

 (de l’Imam as-Sâdeq^(p) in Usûl al-Kâfî, vol.3 p244 H3)

« De même que l’homme a, en ce monde, une forme relevant de ce monde, forme que Dieu le Très-Haut, Béni soit-Il, a créée selon une esthétique et une grâce parfaites et une constitution merveilleuse (…), de même [l’homme] a une forme et un aspect relevant du monde subtil et métaphysique, forme qui, dans le monde de l’Au-delà (de la mort) – que ce soit le monde intermédiaire ou celui de la Résurrection –, dépend des attitudes profondes (malakât) de l’âme et du caractère intérieur [de l’homme]. Si le caractère intérieur, l’attitude profonde et le fond secret de l’homme sont humains, sa forme subtile aussi est humaine, mais si ses attitudes profondes sont autres qu’humaines, sa forme n’est pas humaine et dépend de ce fond intérieur et de ces attitudes profondes. (…) Parfois il est possible que deux ou plusieurs attitudes profondes composent la forme subtile : ce ne sera alors l’aspect d’aucun animal, mais une forme étrange, une forme effarante, disgracieuse et effroyable, sans aucun précédent en ce monde.(…) Il est même possible à une personne d’avoir plusieurs formes en ce monde-là, car ce monde n’est pas comme celui-ci, où une chose ne peut recevoir qu’une seule forme. » 

                                                                    tiré des 40 ahadîths in Doctrine de la Révolution islamique, L’Imam Khomeyni

Ed. Fondation des Oeuvres de l’Imam Khomeyni, Trad. Christian Bonaud (pp255-256)

Seuls, un nombre infime de Prophètes , de Proches-Elus de Dieu parviennent au degré de l’immatérialité intelligible et du bonheur absolu au moment de leur mort. « Quant aux gens communs, (qu’ils appartiennent au groupe des bienheureux moyens ou celui des désobéissants) ils ne parviendront pas à la pure immatérialité intelligible [des Elus de Dieu] : leur immatérialité relèvera du monde intermédiaire et ils auront des corps du monde intermédiaire (abdân mithâliyyah). La faculté imaginative est dégagée de la matière, mais pas complètement : son immatérialité est intermédiaire, et il n’y a rien à objecter à cette immatérialité intermédiaire de la faculté imaginative. [C’est-à-dire, a la forme de la matière sans la matière.]

Doctrine de la Révolution islamique, L’Imam Khomeyni

Ed. Fondation des Oeuvres de l’Imam Khomeyni, Trad. Christian Bonaud (p71)

www.lumieres-spirituelles.net     No28  - Ramadan  1432 – Août 2011