Pourquoi nous comportons-nous

comme si nous n’allons pas mourir ? (2)

Continuons à réfléchir sur les raisons pour lesquelles, tout en ayant la certitude que nous allons mourir, nous nous comportons comme si cela ne va pas avoir lieu. Si la mort c’est arriver à la rencontre de Dieu, toute personne qui meurt réalise-t-elle la Rencontre de Dieu ? Qu’est-ce qui assure la Rencontre de Dieu à la mort ?

Dieu (qu’Il soit Exalté !) dit dans Son noble Livre : {Quiconque désire la rencontre de son Seigneur, qu’il fasse une bonne action et qu’il n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur.}^{(110/18 Kahef)}  Et ailleurs : {Quiconque désire le champ de semailles de l’Au-delà, Nous augmentons pour lui, dans son champ de semailles [c’est-à-dire les récoltes des bienfaits]. Quiconque désire le champ de semailles de ce monde, Nous lui en donnons mais il n’aura aucune part dans l’Au-delà. }^{(20/42 Shûrâ)}

La réponse devient claire. Les bonnes actions assurent la rencontre de Dieu, à condition de ne rien associer à Lui, c’est-à-dire que l’intention soit pure pour Dieu Très-Elevé, pour l’Au-delà. Et celui qui désire quelque chose de/pour ce monde, n’aura rien dans l’Au-delà et la Rencontre de Dieu n’aura pas lieu. Nous voyons alors l’importance de la certitude qu’il n’y a rien en ce monde afin de nous réserver totalement au champ des semences de l’Au-delà, à la Rencontre de Dieu. Mais, comment y arriver ?

Dieu (qu’Il soit Exalté !) dit dans Son noble Livre : {Jusqu’à ce que vous visitiez les tombes. Non ! Vous saurez bientôt ! Ensuite, non ! Vous saurez bientôt ! Non ! Si vous saviez de la science de la certitude ! Vous verrez certes la fournaise. Ensuite, vous la verrez avec l’œil de la certitude}^{(2-6/106 at-Takâthur)} (la fournaise indiquant ici l’Au-delà).

Ainsi, à l’image des Prophètes et des Infaillibles^(p), il faut, nous aussi, arriver à nous convaincre nous-mêmes que ce monde n’est rien, avoir toujours à l’esprit cette certitude afin d’arriver à agir en consé-quence. Comment nous persuader nous-mêmes qu’il n’y a rien en ce monde malgré les bonnes chose apparentes ? Qu’ont fait les Prophètes^(p) pour avoir la certitude que ce monde n’est rien, pour vivre en ce monde comme s’ils^(p) étaient « morts » d’une « mort volontaire » ? Il y aurait beaucoup de choses à dire.

Dans le livre as-Sahîfah as-Sajjâdiyyah de l’Imam Zein al-‘Abidine^(p), il y a une invocation, intitulée « A l’annonce du décès d’une personne » - N°40, où l’Imam^(p) demande à Dieu : « Mon Dieu, prie sur Mohammed et sur sa famille, préserve-moi de la longueur de l’espoir et raccourcis-le loin de nous par la sincérité de [nos] actes, afin de ne pas entretenir l’espoir du prolongement [de notre vie] d’une heure après l’autre, du recouvrement d’un jour après l’autre, de la jonction d’une respiration à une autre, du suivi d’un pas par un autre. Sauve-nous de son leurre, protège-nous de ses maux. Dresse la mort bien en face de nos yeux et ne rends pas sporadique notre souvenir d’elle, fais que, parmi nos actes justes, un nous fasse trouver lent le retour à Toi et nous fasse désirer l’imminence de Ta Rencontre, au point que la mort nous apparaisse comme notre compagnon familier avec qui nous sympathisons, notre ami intime qui nous manque, notre parent proche que nous aimons approcher. Aussi, si Tu nous la présentes et que Tu la fais descendre sur nous, fais que nous soyons heureux de sa visite.. »

Voilà un des secrets des Proches Elus de Dieu, avoir « l’espoir court » en ce monde. Vivre en ayant la certitude que nous ne savons pas si nous allons vivre une minute de plus. Avoir toujours la préoccupation d’être prêt à partir, pourvu de provisions pour l’Au-delà, au point que tout acte effectué en ce monde soit dans la perspective de l’Au-delà, jusqu’au sommeil, au manger, au mariage.. Des obstacles ne manqueront pas de surgir comme « avoir un long espoir », croire qu’on a le temps, vivre dans l’espoir du lendemain, en plus des suggestions trompeuses du shaytân.

Ainsi, détester ce monde-ci est une assurance pour arriver à la Rencontre de Dieu, au Paradis. Certains diront que l’on peut aimer les deux mondes ensemble. L’Imam as-Sâdeq^(p) dit à ce propos : « Le monde ici-bas est interdit (harâm) aux gens de l’Au-delà et l’Au-delà est interdit aux gens de ce monde. Et les deux ensemble sont interdits aux gens de Dieu. »

www.lumieres-spirituelles.net     No47 – Rabî‘ II 1434 – Fév.-Mars 2013