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2015-02-04 | Readers 309 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-‘Asr (le Temps) CIII (3)


Sourate al-‘Asr  (le Temps) CIII  (3)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

وَالْعَصْرِ(١)

Wa-l-‘asr

Par le Temps ! (1)

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢)

Inna al-insâna la-fî khusrinn

Certes l’homme est vraiment en perte (2)

Reprenons verset par verset ..(en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de
celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm» et de Shahîd Motaharî dans son livre « Drûs mina-l-qurân »).

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢)

« Inna al-insâna la-fî khusrinn »

 

Nous avons vu que l’information donnée dans ce verset était très importante puisque précédée par un serment, introduite par une particule de confirmation mettant en valeur le terme de départ (c’est-à-dire « al-insân ») et confirmée par la particule de corroboration (ou « lam at-tawkîd ») pour donner plus de force au propos.

Quelle est cette information si importante que Dieu veut que l’homme prenne en considération ? Même ! pour laquelle Il prête le serment au nom de l’époque du Messager de Dieu(s) (selon la supposition la plus probable) ?

{Certes l’homme est vraiment en perte.}. Terrifiante mise en garde, même si l’on peut espérer faire partie des exceptions dont il est fait allusion dans le verset suivant !

D’abord, pour mieux comprendre la signification de ce verset, il faut que l’on ait une vision plus claire de ce qu’est l’homme, et que l’on sache quel est ce capital en possession de l’homme, qu’il risque de perdre.

La question de savoir ce qu’est l’homme en tant que genre, en tant qu’être humain est une grande question qui a fait couler beaucoup d’encre.

L’HOMME EST UN ÊTRE HUMAIN EN PUISSANCE

L’Islam accorde une place particulière à l’être humain qu’il distingue des animaux, même de toutes les autres créatures. Il note que la spécificité de l’être humain, réside dans le fait qu’il vient en ce monde en « puissance »(1) (bi-l-quwa) et non en réalité. Qu’est-ce que cela veut dire ? Si nous regardons l’homme à sa naissance, nous le voyons complet du point de vue de sa constitution et de ses membres. Ainsi, avant qu’il ne sorte du ventre de sa mère, tous ses systèmes vitaux sont complets, que ce soit au niveau de ses sens (vue, ouïe..), du sang, de ses organes.. Ses systèmes n’ont qu’à se manifester et à se développer sur terre. En entrant en ce monde, il est un animal de fait. En suivant cette nature (taba‘), il n’aurait pas d’autres critères que la loi des animaux qui gère les instincts et la [force] de la colère, et les passions de l’âme.

Sauf que l’homme est un être humain, et son « humanité » (insaniyyah) ne réside pas dans la perfection de ses organes ou de ses membres mais dans sa personnalité. Et cette personnalité commence à se développer, à se compléter et à se perfectionner quand elle vient au monde. L’individu du point de vue de sa personnalité est le plus faible des animaux. {L'homme a été créé faible.} (28/4 Les Femmes)

Comparez un chaton et un bébé. Vous pouvez constater que le chaton devance le bébé d’un point de vue pratique, du point de vue de sa perception et de sa compréhension, de sa capacité de se préoccuper de lui-même. Et il n’est pas classé parmi les animaux les plus intelligents. Alors que le bébé, du point de vue de sa personnalité, commence à partir de zéro à sa naissance. {Et Dieu vous a fait sortir des ventres de vos mères, vous ne connaissez rien..} (78/16 Les Abeilles)

En effet, la personnalité du bébé se forme petit à petit auprès de sa mère et de son père et dans son entourage social. Progressivement, il atteint la maturité intellectuelle (la raison), puis l’étape de la distinction et du choix jusqu’à ce qu’il devienne celui qui choisit par lui-même sa voie. Et c’est cela l’ordre le plus important pour l’homme.

A la différence de toutes les autres créatures, l’être humain est responsable de la formation de sa personnalité. C’est pourquoi l’on dit qu’il est un être humain en puissance.

OÙ RÉSIDE L’HUMANITÉ DE L’HOMME ?

Qu’est-ce qui rend l’individu un être humain ? Ou, en d’autres termes, où réside l’humanité de l’être humain ?

-Elle ne réside pas dans son allure, dans sa forme puisque commune aux animaux. C’est pourquoi deux être humains peuvent se ressembler physiquement et être différents de la distance entre le ciel et la terre. Par exemple, le Prophète Mohammed(s) et Abu Jahel. Du point de vue de la forme extérieure, ils sont semblables. Est-ce que le Prophète(s) avait deux cœurs et Abul Jahel un seul ? Non ! Du point de vue physique, ils se ressemblaient alors qu’il y avait une grande différence entre les deux !

Ainsi l’humanité de l’être humain ne réside pas dans sa forme extérieure.

 

-Le noble Coran parle de l’homme aussi en terme « d’esprit » {Je lui ai insufflé de Mon Esprit..} (29/15 al-Hijr & 9/32 La Prosternation) ou en terme « d’âme » { Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée* ! Il lui a alors inspiré son immoralité et sa piété !* A réussi celui qui l’a purifiée* et a échoué celui qui l’a corrompue*..} (7-10/91 Le Soleil)

 

-Il y a là deux réalités différentes : le corps et l’esprit. Et l’être humain est un regroupement de ces deux réalités. Si l’esprit accompagne le corps, il est un être humain vivant. S’il en est séparé, il meurt. C’est le départ de ce monde. L’être humain est une vérité unique, quand son esprit est accroché à son corps et après la séparation de son esprit de son corps et le départ de ce monde.

 

-L’imam Khomeynî présente, dans son commentaire de l’invocation d’as-Sahar, l’être humain comme « l’être regroupant l’ensemble des niveaux de la raison (‘aqliyyah), de la forme (mithâliyyah) et des sens (hissiyyah). » Il(qs) dit que : « sont pliés en lui les mondes invisibles et manifestes et ce qu’ils contiennent », s’appuyant sur la parole de Dieu (qu’Il soit Exalté): {Il a appris à Adam tous les noms.} (31/2 La Vache), et sur celle du Prince des croyants(p) : « Tu penses que tu es un petit corps, alors qu’en toi est ployé le monde le plus grand. » (Dîwân ‘Alî, p175). Ainsi, avec le monde des corps il est corps, avec le monde immatériel il est immatériel et avec le monde des pures intelligences, il est pure intelligence. » (Sharah du’a as-Sahar, Imam Khomeynî p9)

Voilà ce que l’homme a en puissance et qu’il s’expose à perdre en n’y prenant pas garde.

Et il a cette particularité qu’il est lui-même responsable de son avenir, celui de devenir (ou non) un être humain et de le rester. Et il se forme lui-même par ses actes. Il est un être humain selon la sorte de ses actes. Certains actes l’éloignent de son « humanité » et d’autres l’en rapprochent.(2)  

(1)C’est-à-dire qui existe sans se manifester, qui est susceptible de se développer et de se manifester dans l’avenir.

(2)cf. « Le Concept de l'Humain dans l'Islam » de Shahîd Motahari, traduit par Mouslim Fidahoussen aux Ed.: Ya'subuddin, présenté dans la Revue N°18

www.lumieres-spirituelles.net     No50 – Rajab 1434 – Mai-Juin 2013


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