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  2. L’invocation
  3. Le Coran
  4. L’Imam al-Mahdî(qa)
  5. Connaître Dieu
  6. La Voie de l’Éloquence
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  11. Des états spirituels
  12. La Bonne Action
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  14. Les Lieux Saints
  15. Notre Santé morale
  16. Notre Santé physique
  17. Notre Nourriture
  18. Expces Spirituelles des autres
  19. Le Courrier du lecteur
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  23. Éditorial
  24. Divers
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2016-04-07 | Readers 2632 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

De la sagesse des Imams(p) de shahid Motahari


De la sagesse des Imams(p)

 Shahid Mortada Motahari 

Trad. (de l’arabe) de Fadwa al-Khalili

Ed. al-Bouraq

Le titre original de ce livre est « Min Hayât al-A’imat al-At’hâr » (c’est-à-dire « A propos de la vie des Imams les plus purs »). Il rassemble plusieurs conférences prononcées par Shahid Motahari en des lieux et moments différents avec pour objectif de jeter la lumière sur les points sensibles de la vie de certains Imams(p).

Une introduction rappelle la nécessité de prendre en considération la pratique de la dissimulation (at-taqiyya) par les Imams(p) et les circonstances spécifiques de temps et de lieu de chacun d’entre eux pour pouvoir comprendre les différences apparentes entre eux(p).

Puis viennent huit chapitres, chacun portant sur un point particulier de la vie d’un des Imams(p).

Le 1er chapitre porte sur l’Imam ‘Ali, le Prince des croyants, et les difficultés rencontrées pendant les cinq ans de son califat.

Le 2e sur l’Imam al-Hassan(p) et le traité de paix qu’il signa avec Mu‘âwiya.

Le 3e sur l’Imam Zein al-‘Abidîne(p) fils de l’Imam Hussein(p) et sur ses invocations et ses pleurs.

Le 4e sur l’Imam as-Sâdeq(p). Ce chapitre est divisé en deux parties. La première pose la question de pourquoi l’Imam as-Sâdeq(p) n’a pas profité des circonstances du déclin et de la chute des Omeyyades pour assumer la charge du califat sur terre, comme les Abbassides l’ont fait pour prendre le pouvoir. Dans la seconde partie est abordée la tâche réalisée par l’Imam as-Sâdeq(p) : le développement des sciences religieuses et le rappel de la tradition du Messager de Dieu(s).

Le 5e chapitre porte sur l’Imam Mûsâ al-Kâzhem(p) et son emprisonnement puis son martyre à Bagdad à l’époque de Haroun ar-Rashîd.

Le 6e, également divisé en deux parties, porte sur l’Imam ‘Alî ar-Ridâ(p) et sa nomination comme le successeur du calife abbasside al-Ma’mûn.

Le 7e chapitre évoque la situation de l’Imam Hassan al-Askarî(p) placé en résidence surveillée à Samarrâ’ la majeure partie de sa vie.

Le 8e chapitre, également divisé en deux parties, évoque l’Imam al-Mahdî(p). L’objet de la première partie de ce chapitre porte sur son projet d’instaurer la Justice divine sur terre, entière et parfaite après qu’elle fut remplie d’injustices et d’oppressions, avec un rappel de la définition exacte de la justice. Quant à la seconde partie, elle aborde la question du Mahdi(qa) promis, attendu pas uniquement par les Shiites mais aussi par les Sunnites. Le moment de son apparition est comparé à celui d’un fruit arrivé à maturation. C’est-à-dire, il dépend du degré d’aptitude et de disposition des gens à être prêts à accueillir al-Mahdî et du perfectionnement de l’humanité.

La venue d’al-Mahdi ne concerne pas que les croyants. Il(qa) doit venir pour toute l’humanité. C’est une Promesse divine affirmant que la religion de Dieu (l’Islam) apparaîtra sur toute religion.

Ce livre est une référence, encore étudié dans les « haouzeh » et instituts islamiques. L’avoir traduit en français est une heureuse initiative pour le lecteur francophone désireux de connaître et de comprendre la vie des Imams(p).

www.lumieres-spirituelles.net     No78  - Rajab-Sha'ban 1437 –  Avril-Mai  2016

Citations "De la sagesse desImams(p)"  

de Shahid Mortada Motahari

†« L'Imam dit : "Abandonnez-moi et cherchez un autre", c'est-à-dire : "Allez-vous choisir un autre calife !" L'Imam explique ensuite pourquoi il refuse, afin que personne ne s'imagine qu'il se considère inapte au califat ou qu'il n'est pas le plus apte, parmi les gens, après le Messager d'Allah et le plus à même de gouverner. Il explique que la situation est confuse, qu'un avenir trouble se dessine à l'horizon, que des évènements graves et obscurs se préparent, et que l'avenir qui nous attend n'est pas clairement défini et s'annonce explosif, marqué par des difficultés et des séditions. » (pp19-20)

†« La question essentielle que visait l'Islam n'est pas en premier lieu, la mobilisation des musulmans, et notamment l'avant-garde, sous la bannière du jihad, de la révolution, de la lutte et du soulèvement. C'était plutôt l'éducation réaliste de l'avant-garde, par les enseignements de l'islam, dans toutes ses dimensions, comme le rappelle le verset [164/3].  » (p25)

†« [A la question si] l'Imam al-Hussayn a signé ce traité de réconciliation, s'il s'est opposé à la réconciliation signée par l'Imam al-Hassan, [il dit :]  Je n'ai lu nulle part que l'Imam al-Hussayn ait signé ce traité de réconciliation, la raison en est qu'il n'y avait nullement besoin de cela, car l'Imam al-Hussayn dependait de l'Imam al-Hassan, il acceptait et admettait tout ce que faisait ce dernier. Lorsque certains contestataires sont venus se plaindre auprès de l'Imam al-Hussayn, disant qu'ils refusaient de faire la paix avec Mu'âwiya, et qu'ils étaient prêts à faire allégeance à l'Imam al-Hussayn pour poursuivre la guerre contre Mu'âwiya, il les a renvoyés en déclarant qu'il suivrait tout ordre émanant de l'Imam al-Hassan. » (pp86-87)

†« Les invocations de l'Imam Zayn al-'Abidîn, outre les supplications et les conversations intimes avec le Créateur qu'elles contiennent, sont en elles-mêmes des enseignements sur les connaissances, les doctrines islamiques, une philosophie de la vie, des leçons sur les vertus morales. Elles transmettaient tout le contraire des sujets que les Omeyyades tentaient de propager dans la société musulmane.»(p93)

†« Aussi l'époque de l'Imam al-Sâdiq diffère-t-elle entièrement de celle de l'Imam al-Hussayn, qui était une époque d'oppression obscure et de terreur extrême. » []  « Au contraire, le terrain était propice au temps de l'Imam al-Sâdiq, suite aux luttes politiques et aux renouveaux culturels, pour qu'il déclenche une révolution intellectuelle musulmane. Il put lancer un mouvement actif, fondant des écoles et des cercles d'études, diffusant les hadîths et les pratiques du Prophète, afin de revivifier l'islam et de protéger le message muhammadien face aux courants de pensée athées et aux mouvements hérétiques. »(p112)

†« [A la question d'al-Ma'mûn à son père Haroun ar-Rashîd à propos de l'Imam al-Kâzhem(p)] "Qui peut bien être cet homme pour que tu l'aies honoré aussi bien plus que tous les autres ?", [il dit :] « Il est l'Imam des musulmans, la preuve d'Allah à l'égard de Ses créatures, Son représentant devant les hommes. – Ne possèdes-tu pas toutes ces qualités toi aussi ? demandai-je. –Moi je suis l'Imam de la communauté à l'extérieur, par la force et la contrainte. Alors que Mûsâ b. Ja'far est véritablement Imam. Je vous jure mes fils, il mérite plus que moi la succession du Messager d'Allah en tant que calife, et plus que tout le monde même.. Mais si jamais il te vient à l'idée de me disputer ce pouvoir, je te trancherai la tête ! L'exercice du pouvoir est une chose stérile, sache-le !  »(pp147-148)

†« Notre jurisprudence affirme que l'attente de l'Imam al-Mahdî n'annule pas la responsabilité des devoirs légaux, ni individuels ni collectifs. Il est impossible de trouver un savant musulman, qu'il soit shiite ou sunnite, qui prétende que, dans l'attente du Mahdî promis, les responsabilités religieuses et légales qui sont établies par l'islam, si minimes soient-elles, sont caduques.»(p231)

†« Le contenu des versets coraniques et des récits islamiques affirment, de manière incontestable, que l'humanité doit nécessairement arriver à la perfection et à la maturité, qu'elle doit être régie par la religion et la raison, afin que l'être humain qui vit sur cette terre soit "humain" comme l'a voulu Allah le jour où Il l'a créé et a insufflé en lui de Son Esprit.»(p235)

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