III/Des secrets et des règles de conduite morales concernant l’Intention

2- De la pureté (d’intention) (al-ikhlâs)⁽¹⁾ (2)

Nous sommes en train de voir une des règles de conduite les plus importantes de l’intention et qui constitue en même temps une des règles de conduite les plus importantes pour l’ensemble des actes d’adoration et une des décisions totales globales : la pureté d’intention.

Selon ce qui a été rapporté, le Messager de Dieu^(s) dit : « A chacun selon son intention.

Ainsi, l’émigration de celui dont [l’intention] de l’émigration était vers Dieu et Son Messager, est vers Dieu et Son Messager.

Alors que l’émigration de celui dont [l’intention] de l’émigration était vers ce bas-monde en vue de l’atteindre ou vers une femme en vue de l’épouser, est vers ce vers quoi il a émigré. »

[Dieu] (qu’il soit Glorifié) dit : {Et à celui qui sort de sa maison émigrant vers Dieu et vers Son Messager, que la mort atteint, la récompense incombe à Dieu.}^{(100/4 Les Femmes)}

Peut-être que ce verset béni concerne l’ensemble des niveaux de la pureté d’intention :

*l’un deux étant l’émigration formelle, physique.

Si cette émigration n’a pas eu lieu, pure pour Dieu et Son Messager, même !, si elle était pour les plaisirs⁽¹⁾ de l’âme, elle n’était pas une émigration vers Dieu et Son Messager.

Cela est le niveau de la pureté d’intention formel, juridique.

*l’autre est l’émigration morale, le voyage intérieur qui a pour point de départ la maison ténébreuse de l’âme et pour but Dieu (qu’Il soit Exalté) et Son Messager^(s) – ce qui revient à Dieu aussi, parce que le Messager, en tant que Messager, n’a pas de dépendance. Même ! Il est un Signe, un Miroir, un Représentant. L’émigration vers lui^(s) est une émigration vers Dieu (l’amour pour un particulier/élu de Dieu étant l’amour pour Dieu) –.

Le sens du noble verset déduit selon cette supposition est

qu’à celui *qui a émigré de l’émigration morale,

*qui a voyagé du voyage du cœur, de la connaissance spirituelle (gnostique),

*qui est sorti de la maison de l’âme et de la demeure de l’égoïsme

*et qui a émigré vers Dieu sans vision de lui-même, de son âme et de sa structure,

la récompense incombe à Dieu (qu’Il soit Exalté).

Et si le pèlerin demande, dans son cheminement vers Dieu, un plaisir⁽¹⁾ de l’âme, même si c’est pour atteindre les stations, pour atteindre la Proximité de Dieu, dans le sens qu’il (son âme) arrive à Dieu, alors ce cheminement n’est pas un cheminement vers Dieu ! Il n’est pas sorti de la maison ! Il a voyagé à l’intérieur de la maison, d’un pilier à un autre, d’un coin à un autre. Ainsi, le voyage dans les niveaux de l’âme pour atteindre les perfections de l’âme n’est pas un voyage vers Dieu, mais un voyage de l’âme vers l’âme.

d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.1 (pp172-173)

(1)En arabe « hazh », pl. « huzhûzh » = part, chance de façon générale, plaisir ou jouissance (de l’âme).

*Le mot « ikhlâs » n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté d’intention ».

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Explications à propos de la pureté (d’intention) (2-2)

Le propos rapporté du Messager de Dieu parle de deux sortes d’émigration en fonction de l’intention.

ŸSi l’intention est vers Dieu (et son Messager^(s), ce qui revient à Lui), alors son émigration a lieu vers Lui.

ŸSi elle est vers ce bas-monde (pour acquérir de ses biens) ou vers une femme (pour s’unir à elle), alors son émigration a lieu vers ce à quoi il aspire.

Puis l’imam al-Khomeynî^(qs), s’appuyant sur un verset coranique qu’il cite, parle de deux types d’émigration :

1)celle formelle, physique : expression d’un déplacement d’un lieu à un autre, comme aller chez le Messager de Dieu^(s) de son vivant ou comme changer de milieu (d’un milieu corrompu à un autre croyant).

2)celle morale, intérieure : à l’heure actuelle, le Messager de Dieu^(s) n’est plus parmi nous. Donc nous émigrons vers lui^(p) par nos cœurs.

Le point de départ de ce voyage est la maison obscure de l’âme – la sortie de l’âme avec comme but Dieu Tout-Puissant.

A partir de cette supposition, l’imam al-Khomeynî^(qs) déduit ce qui est sans doute le plus important paragraphe de ce livre et qui doit être présent dans notre esprit tout au long de notre vie.

àIl y a d’un côté, une recherche sincère de Dieu. Alors doivent s’effacer, disparaître toute trace du « moi ». La récompense incombe à Dieu dans ce cas.

àEt de l’autre, si le pèlerin prétend la recherche sincère de Dieu mais se voit lui-même arriver dans la proximité de Dieu, ou aspire à se voir lui-même parmi les Proches Elus de Dieu, alors son intention n’est pas pure. Ce n’est pas une intention pure (l’« ikhlâs »).

Il n’est pas sorti de la maison de son âme. Il n’a fait que voyager à l’intérieur de son âme.

Et même s’il a acquis certaines perfections de l’âme, il n’a pas émigré vers Dieu.

Viennent deuxquestions :

1)La première : l’être humain peut-il découvrir de lui-même s’il émigre vers Dieu ou s’il ne fait que se déplacer à l’intérieur de la maison de son âme ?

Oui, il le peut et il n’est pas difficile de le découvrir.

Dès que l’individu se pose lui-même (son âme) devant lui et s’interroge sur ce qu’il veut réellement et qu’il est prêt à lutter contre son âme (le jihâd al-akbar), la vérité ne peut qu’apparaître avec l’aide de Dieu.

Dieu Tout-Puissant dit, dans Son noble Livre : {Au contraire ! L’homme est clairvoyant par rapport à lui-même.}^{(14/75 al-Qiyâmah)}

Il est impossible que quelqu’un qui veut connaître ce qu’il y a en lui ne le sache pas. Il sait ce qu’il veut. S’il est sincère, il ne peut que le découvrir..

2)La seconde : peut-on éviter le voyage à l’intérieur de l’âme quand on veut émigrer vers Dieu ? Nous verrons la réponse la prochaine fois.

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