L’invocation des nobles actes et qualités de la Morale

de l’Imam as-Sajjâd^(p)

Commentaire SayyedAbbas Noureddine

Trad. de l’arabe Leila Sourani

L’invocation« Makârem al-akhlâq », (titre sans doute établi par autre que l’Imam as-Sajjâd^(p) en référence au hadîth déclarant que le Prophète Mohammed^(s) a été « envoyé pour compléter les nobles actes et qualités de la morale »^{(Kanz al-'amâl-5217)}) se trouve dans le fameux livre de l'Imam ‘Alî^(p) fils de Hussein^(p), as-Sahîfah as-Sajjâdiyyah (aussi appelé par l'imam al-Khomeynî^(qs) « Coran ascendant »).

Sous forme de supplications adressées à Dieu Tout-Puissant, l'Imam a-Sajjâd^(p) met en évidence un certain nombre de directives fondamentales englobant tous les aspects de la vie, théoriques et pratiques, individuelles et sociales, qui participent à la fois, à la formation de la personnalité vertueuse, parfaite du croyant, et à l'élévation morale de toute la société.

Il^(p) évoque l'interaction essentielle entre l'homme et son Créateur et celle étroite entre l'homme et la société, dans une vision unicitaire du monde et de l'existence. Tout ce que l'homme fait, il ne le fait que par la Grâce et la Volonté de Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté), et les vertus acquises ne sont que les Manifestations de la Beauté et de la Majesté de Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté). C’est le premier point fondamental affirmé avec force dans cette invocation.

Le second est qu’il n'y a pas de perfection de l'être humain isolée de la société. La société, étant un regroupement d'individus, est influencée par le comportement de ses/ces individus. Elle est à la fois le miroir qui permet à l'individu de s'observer et de découvrir son for intérieur et le catalyseur qui lui donne des occasions de se réformer.

En répétant ces supplications, l’homme prend conscience et fait connaissance des fondements de la morale islamique. En les formulant et en les adressant de façon sincère à Dieu, l’homme passe du monde du souhait à celui de la réalité à travers sa demande pressante et essentielle, prélude à sa réalisation. Comme si l’éducation de l’âme, des dispositions de la nature première (fitra), commençait par la formulation de ces demandes à Dieu Tout-Puissant, provoquant des effets sur l’âme (et la fitra) et la poussant à agir en fonction de ces demandes.

Mouvement incessant de l'individu de l'apparent vers l'intérieur, en interaction avec le for intérieur, en interaction avec le for intérieur, alimenté par la lecture permanente et répétée de cette invocation, accompagné par une auto-observation et une mise en pratique – ou du moins, des efforts dans ce sens, avec l;" un="" « sincérité »="" à="" –=""> 

alimenté par la lecture permanente et répétée de cette invocation, accompagné par une auto-observation et une mise en pratique – ou du moins, des efforts dans ce sens, avec l'Aide de Dieu – pour la réalisation. La « sincérité » dans les demandes faites à Dieu, dans ces moments intimes, loin des regards extérieurs, est un facteur fondamental. Et pas de possibilité de mensonge avec Dieu !

Ce mouvement reflète aussi les différents niveaux de la morale tels qu’ils se manifestent dans le monde de la création et tels qu’ils sont atteints par les êtres humains en fonction de leurs disponibilités et de leurs capacités.

Cette invocation est composée de dix-neuf paragraphes commençant chacun par les prières sur le Prophète Mohammed^(s) et sur sa famille^(p), liant l’exaucement de l'invocation à la prière sur Mohammed^(s) et sur sa famille^(p). Il est connu que l'une des raisons (ou causes) pour qu'une invocation soit exaucée est qu'elle commence par la prière sur Mohammed^(s) et sur sa famille^(p), selon le propos rapporté par tous du Prophète Mohammed^(s) : « Toute invocation est voilée de Dieu jusqu'à ce que l'on prie sur Mohammed et sur les gens de sa maison. ».

Aussi, ce livre est-il composé de dix-neuf chapitres (reprenant chacun des paragraphes), précédés par une explication de la prière sur Mohammed et sur sa famille et clôturés par un appendice résumant les principaux points dégagés de cette invocation avec les références de ce travail et un index des principaux mots de l’invocation.

Dans chaque chapitre, un défrichage d’ordre linguistique et sémantique (mettant en évidence les spécificités de chaque demande en même temps que la dynamique et l’éloquence de chaque paragraphe), précède le riche et profond commentaire du savant gnostique sayyed Abbas Noureddine.

Un livre à lire, à relire et à faire lire, tant cette invocation présente une solution à tous les problèmes d’ordre éthique qui peuvent apparaître dans la société, entre Musulmans et croyants.

www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabi' I & II 1440 - Novembre-Décembre-Janv. 2019

Citations* de L’invocation des nobles actes et qualités de la Morale

†« En effet, tout croyant de la Nation de Mohammed^(s) et du groupe de Alî^(p) et des Gens de sa maison^(p) ne fait une bonne action et ne profite d'une lumière et d'une miséricorde que grâce à eux^(p) et en provenance d'eux^(p). C'est par leur lumière que les savants ont été illuminés, c'est par leur enseignement de la foi que les croyants ont cru, c'est à leur corde qu'ils se sont prémunis et c'est par leur direction qu'ils ont été dirigés.»^(p15)

†« Mon Dieu, rends abondante mon intention par Ta Bonté Subtile..

­­« waffir » : 2^e f. dérivée du verbe « wafara » (= être abondant, copieux, se trouver en abondance, en grand nombre) = rendre nombreux, opulent, abondant (dans un groupe), multiplier, accroître, dans le fait de compléter, dans le parachèvement, dans l'intérêt..(p55) (...)

"Que veut dire « rendre abondante une intention » ?

"Comment rendre l’intention abondante (avec l'Aide de Dieu et de par Sa Volonté) ? » (p56)

†«A noter dans cette invocation qu’il ne suffit pas d'avoir la meilleure des intentions mais qu’elle doit aussi être abondante. Ce terme "rendre abondant" (waffir) associé à l'intention attire l'attention. (p56)

(...) Il faut que nos actes et nos activités soient réels, en harmonie avec l'organisation de l'existence pour qu'ils puissent se perfectionner. Et si nous agissons à partir de cette conformité (mutâbiqat) et de cette vision de l'univers, il n'y a pas de doute que nous abonderons, par la Grâce de Dieu et de Sa Gestion dissimulée, en intentions et de plus en intentions demandées, et cela parce que l’individu s’est donné les moyens pour que cette abondance apparaisse. » ^(p57)

††« L'Imam^(p) nous apprend à nous tourner vers le bien et nous indique les bonnes suppositions à faire. Il^(p) veut que nos cœurs soient formés par l'espoir et tournés vers les belles choses, que l'on ne minimise pas ces choses. En tournant nos âmes vers ces bonnes choses et que nous les demandons, alors nous faisons partie d'elles.»^(p113)

††« Le premier grand problème rencontré pour répandre la justice est celui de la compréhension de ce qu'elle est. Cela peut sembler étrange qu'une chose aussi grandiose soit si mal connue par les gens. La plupart des gens voient la justice comme ce qui empêche l'injustice ou comme synonyme de l'égalité. Peu de gens voient le concept de la justice de façon juste, c'est-à-dire dans le sens de mettre les choses à leur juste place ; mettre la personne adéquate à l'endroit adéquat, ou la bonne personne au bon endroit. »^(p148)

††« Le gaspilleur (al-musrif) est une personne qui ne respecte pas, ne mesure pas (à sa juste mesure) les Bienfaits de Dieu, qui ne les met pas à leur juste place, qui ne mesure pas les choses selon le système de l'existence. C'est pourquoi il détruit, mène à la perte. Il n'existe pas de calamité sur terre pour la terre pire que celle du gaspillage.

Nous vivons à une époque où le mode de vie est le gaspillage. Pas en tant que le gaspillage est considéré comme un fléau qui le frappe, mais en tant que l'individu grandit dans le gaspillage. On le pousse à cela. Et cela est la pire chose par laquelle le genre humain est mis à l'épreuve. (…) Nous demandons à Dieu ne nous empêcher de nous livrer au gaspillage. »^(p240)

††« Dans tous les cas, l'amour est le chemin le plus facile qui parfait pour l'individu les biens de ce monde et de l'Au-delà. L'individu atteint par l'amour pour Dieu ce qu'il n'atteint pas par les actes ou autre chose.

Parfois Dieu fait parcourir à celui qu'Il a aimé, les meilleurs chemins, les plus rapides et lui fait faire des actes honorés. Et parfois, l'atteinte de l'amour de Dieu se fait à travers un chemin difficile, pénible, comme cela est connu par les gnostiques. »^(p154)

*Nous rappelons que les citations sont des reproductions telles quelles de passages du livre, sans correction de notre part.

www.lumieres-spirituelles.net N°94 - Rabi' I & II 1440 - Novembre-Décembre-Janv. 2019