1. La Prière
  2. L’invocation
  3. Le Coran
  4. L’Imam al-Mahdî(qa)
  5. Connaître Dieu
  6. La Voie de l’Éloquence
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  8. L’Au-delà
  9. Méditer sur l’Actualité
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  11. Des états spirituels
  12. La Bonne Action
  13. Exemples des grands savants
  14. Les Lieux Saints
  15. Notre Santé morale
  16. Notre Santé physique
  17. Notre Nourriture
  18. Expces Spirituelles des autres
  19. Le Courrier du lecteur
  20. Le Livre du Mois
  21. La Femme dans l'Islam
  22. Entretiens
  23. Éditorial
  24. Divers
  25. Éduquer nos enfants
2019-04-30 | Readers 344 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

ÉDUQUER NOS ENFANTS-Le cadre général (1-4)


Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (4)

II/Les forces en présence : les forces de l’âme (2)

5-La force naturelle ou innée (de la fitra)

Dieu, Tout-Puissant, dit dans Son noble Livre :

{Nature (fitrat) de Dieu selon laquelle Il a créé(fatara) les gens.

Pas de changement à la création (khalqi) de Dieu.} (30/30 ar-Rûm)

La fitra est un feu qui diffuse une lumière qui guide vers la perfection. Elle est l’attirance du désir ardent de la perfection absolue. Elle est attirance absolue qui ne se satisfait de pas moins que l’atteinte de la perfection absolue. Elle aspire à la Perfection absolue, oriente vers elle, active vers elle.

C’est elle qui est garante de l’affection, des sentiments en tant qu’elle est responsable de tout amour et de toute attraction durant la vie de l’individu. Et en tant que l’amour est la meilleure expression de cette fitra, le degré d’amour pour la perfection véritable exprime le degré de la fitra (cf. v.165, s.al-Baqara).

C’est la fitra qui dessine pour l’être humain un objectif qui dépasse la vie en ce monde, qui l’emmène vers une vie aux possibilités, perfections et bienfaits infinis. L’âme, illuminée par la lumière de la fitra, voit alors un objectif lointain qu’elle désire et demande (recherche), et se détourne de tout ce qui est autre que lui, prête à l’altruisme, au sacrifice, ne cherchant pas à le posséder pour elle-même.

Aussi est-il nécessaire d’éviter d’utiliser la lumière de la fitra pour des choses vaines, laides et de plutôt chercher à l’activer avec des manifestations de la perfection de la perfection réelle.

www.lumieres-spirituelles.net No97 - Ramadan-Shawwal 1440 - Mai-Juin 2019

Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (3)

II/Les forces en présence : les forces de l’âme (1)

Dieu (Tout-Puissant) dit dans Son noble Livre :

{قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}

{A réussi, certes, celui qui la purifie.* Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.}(9/91 ash-Shams)

Les savants religieux ont déterminé cinq forces principales que Dieu a déversées sur/dans l’âme. À l’être humain de : -recevoir leurs effusions de la meilleure façon possible ;

-les utiliser dans ce pour quoi elles ont été créées ;

-empêcher leur pollution par leurs défauts et leurs contraires ;

et aux parents de faciliter cette opération.

Ces forces représentent la monture et le moyen de l’être humain pour atteindre les perfections infinies à travers l’effort durant la vie en ce bas monde, en vue de construire la terre, la réformer et la parfaire.

Ces forces sont :

1-la force physique (du corps)

2-la force imaginaire (de l’imagination)

3-la force expressive (de l’expression claire)

4-la force raisonnable (de la raison)

5-la force naturelle ou innée (de la fitra).

L’être humain doit arriver à une harmonie et à un équilibre entre ces différentes forces. Et cela n’arrive qu’après les avoir connues et avoir su comment les utiliser en fonction du rôle et de ce que chacune d’entre elles peut offrir.

C’est le rôle de l’éducation.

1-La force physique (du corps)

Elle est le principal canal de l’être humain pour être en contact avec le monde ici-bas et réagir avec lui.

Quand cette force vient à disparaître (comme au moment de la mort) alors l’opportunité de cette force s’anéantit, et avec elle s’anéantit le perfectionnement recherché, sauf s’il s’est préparé par son intermédiaire, en l’utilisant comme une monture et un moyen pour son départ de ce monde ici-bas et son cheminement dans le monde le plus élevé après sa mort.

D’où l’importance d’une utilisation saine de cette force, représentée par la vue (les yeux), l’ouïe (les oreilles), la langue, le ventre, le sexe, les mains et les jambes : au niveau de la nourriture, des activités (sport), de l’apparence (propreté, beauté), du logement, etc., et même au niveau de la terre – ce que Dieu (qu’Il soit Exalté) a rendu obligatoire, recommandé ou indifférent) –, et d’éviter tout ce qui peut lui nuire – ce que Dieu Tout-Puissant a interdit (ou déconseillé) dans Sa Législation) –.

De là l’importance d’utiliser cette force dans l’obéissance à Dieu pour permettre l’expansion et le renforcement de l’énergie spirituelle dans le corps.

2-La force imaginaire (de l’imagination)

C’est la faculté d’emmagasiner, de stocker l’image des choses pour pouvoir les utiliser quand cela est nécessaire, indispensable pour passer du monde matériel au monde immatériel.

Elle est là pour faciliter la réaction corporelle, physique, matérielle de l’être humain et la renforcer.

Cependant cette force a beaucoup de points faibles qui peuvent entraîner l’être humain vers les plus bas échelons et l’empêcher de se perfectionner.

Elle est saine quand les sens sont utilisés de façon saine. Et il faut apprendre à la maîtriser, notamment dans les moments privilégiés comme lors de l’écoute de raisonnements dans la recherche des vérités, comme lors de la prière.

3-La force expressive (de l’expression claire-al-bayân)

Dieu, Tout-Puissant, dit dans Son noble Livre :

{خَلَقَ الْإِنسَانَ*عَلَّمَهُ الْبَيَانَ}

{Il a créé l’être humain*Il lui a appris à s’exprimer clairement (al-bayâna).}(3-4/55 ar-Rahmân)

L’expression claire, la mise en évidence (al-bayân) est spécifique au genre humain et le fait passer de l’état animal à celui humain et l’accompagne dans ses étapes. Elle implique l’écoute, l’expression, la connaissance du sens des mots, la construction de la phrase.. etc.

Elle se développe avec la discussion, la lecture (et bien sûr la lecture du Coran), l’écriture (la rédaction) – bien sûr pas n’importe quelle lecture, discussion, mais un savoir utile dans ce que Dieu veut, et non pas mensonger, illicite ni vain.. etc. – et aussi le silence.

Ce qui la renforce est la sagesse, elle-même renforcée par la sincérité/pureté d’intention (al-ikhlâs).

4-La force raisonnable (de la raison)

La raison est une lumière qui se répand dans l’âme, avec laquelle elle distingue le vrai du faux, le parfait du manque, le bien du mal.

Elle empêche son détenteur de tomber dans l’erreur et dans la perdition.

Ce qui favorise une bonne utilisation de la raison : un corps sain, une imagination saine, et le fait d’être entraînée à réfléchir(1) et non pas être utilisée sur des perfections illusoires, mensongères, ni être noyée dans beaucoup de savoirs qui font mourir le cœur et éteignent la lumière de la raison(2).

Elle est la force qui oriente, donne un objectif, qui permet d’identifier l’apparence et la manifestation de cet objectif en cette étape fondamentale de cette vie en ce monde. L’âme de celui qui n’a pas la lumière de la raison est comme un bateau sans capitaine en pleine tempête, balancé par les vagues.

Ainsi la raison est la force qui peut déterminer ce que représente l’objectif recherché en cette vie terrestre et qui met en garde contre tous les modèles/types illusoires, contrefaits.

(s. A. Noureddine, al-Madrasat al-islâmiyyat pp32-33 & cf. Ma‘âdalat at-takâmul al-kubrâ pp112-125)

(1)« Ô Hishâm ! Pour toute chose, il y a un indice ou guide (dalîl) et l’indice/guide de la raison est la réflexion, et l’indice/guide de la réflexion est le silence. » (de l’Imam al-Kâzhem(p), Kâfî, vol.1 p11)

(2)« Le savoir n’est pas dans le grand nombre de choses apprises mais il est lumière que Dieu projette dans le cœur de celui que Dieu veut diriger. » (de l’Imam as-Sâdeq(p), Bihâr, vol.67 p140)

www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha'bân 1440 - Mars-Avril 2019

Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (2)

I/ Nos objectifs : un élément de la perfection recherchée : la beauté (2)

Une dimension souvent négligée, voire ignorée dans la perfection : la beauté.

Shahîd Mutaharî disait que l’être humain était créé (maftûr) aimant la beauté, créant la beauté. L’être humain est attiré par la beauté et tombe sous son influence. Alors, naissent en lui l’amour pour les belles choses et le désir de s’orienter vers elles, de les atteindre ou de les réaliser, selon les origines, les types et les différents niveaux de la beauté.

—Beaucoup de définitions ont été données à la beauté qui mettent en avant l’harmonie, le plaisir et la connaissance. Voici quelques exemples de nos grands savants :

Sohrawardî disait que la beauté est : « la perfection convenant à tout existant. »

AyatAllah Mish Yazdî : « La beauté est ce qui pousse à l’étonnement et au plaisir. »

AyatAllah Jawâdî Amolî : « La beauté est l’ordre convenant aux moyens de la connaissance chez l’être humain. »

—Il est nécessaire d’indiquer que l’esthétique suit l’éthique d’un point de vue de la méthode. Et, tout comme la valeur morale constitue une partie de l’édifice important de n’importe quelle vision du monde ou de n’importe quelle philosophie et participe à la formulation de la philosophie de l’éducation résultant de cette vision ou de cette philosophie générale, il en est de même pour la valeur de la beauté.

Ainsi, quand il est établi, dans la philosophie islamique, par exemple, que la nature, l’univers, les existants sont tous des Signes indiquant la Sagesse, le Savoir et la Beauté du Créateur (qu’Il soit Exalté), cette bâtisse existentielle de valeur se reflète de façon naturelle, dans les objectifs de l’éducation, de ses principes et ses méthodes. Il apparait que la connaissance de la beauté des créatures et de la nature, pour reprendre l’exemple, est une partie (indivisible) du mouvement de l’éducation islamique et de ses répercussions dans la pensée, les actes, les méthodes (ou programmes) et les fondements.

—Plusieurs niveaux ont été attribués à la beauté en relation avec l’être humain(1) :–La beauté sensible, matérielle, perçue par les sens qui sont attirés par l’harmonie, ’organisation, la comparaison, la puissance (ou autres critères de la beauté sensible).

–La beauté psychique (nafsî), à un niveau plus élevé, perçue par les forces de l’âme, en tant que provoquant en lui agrément et joie, comme ce que ressent l’âme avec le savoir et la liberté.

–La beauté rationnelle (ma‘qûl), à un niveau plus élevé, perçue par la raison qui ressent du plaisir et de l’étonnement.

–Jusqu’à arriver au degré le plus élevé de la beauté, la Beauté divine absolue, infinie que l’esprit (ar-rûh) de l’être humain peut percevoir.

beauté rationnelle (ma‘qûl), à un niveau plus élevé, perçue par la raison qui ressent du plaisir et de l’étonnement.

Beauté divine absolue, infinie que l’esprit (ar-rûh) de l’être humain peut percevoir.

En résumé, la beauté a plusieurs niveaux et ne se limite pas à la beauté sensible. L’être est créé (maftûr) l’aimant et pouvant la percevoir selon plusieurs moyens.                           

(tiré du site //www.perfectkid.org de D. Mohammed ‘Alîq,

Citant des passages de la revue al-Mahajjah No29 Automne 2014)

(1)cf. les recherches du chercheur Ahmed Naqi Zâdat

I/ Nos objectifs : la dimension sociale (3)

Une autre dimension à ne pas oublier également, celle sociale et même universelle.

L’Islam place la responsabilité de l’éducation de nos enfants dans une perspective, non seulement individuelle mais aussi collective, de toute la société, même du monde entier.

Dieu, Tout-Puissant, dit dans Son noble Livre :

{كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ}

{Vous êtes la meilleure communauté qui fut sortie pour les gens.}(110/3 Ale ‘Imrân)

L’imam al-Khâmine’î(qDp) en donne l’interprétation suivante : c’est-à-dire « témoin et annonçant la bonne nouvelle aux autres peuples ».

Puis il(qDp) continue :

« Nous devons donc être une aide pour les autres peuples.

Nous devons éduquer des personnes honorables et des savants avec des dispositions jaillissantes, innovateurs, parés de la bonne morale humaine, pourvus du courage, prêts à braver les dangers et à entrer dans de nouveaux domaines sans complexe d’infériorité ou de supériorité, des personnes brûlant d’amour et liées à Dieu (qu’Il soit Exalté), s’appuyant sur la Puissance divine, comptant totalement sur Dieu, détenant la patience, l’endurance, la mansuétude, l’espoir et l’optimisme.

L’Islam offre toutes ces spécificités comme un groupe unique pour tous ceux qui s’appuient sur lui et croient en lui. »                                                     (Imam Khâmine’î(qDp) 04/05/2011, cité dans al-Madrasat al-islâmiyyat de s. A. Noureddine p19)

I/ Nos objectifs : post-scriptum (4)

De nos jours, plusieurs facteurs concourent à l’éducation de nos enfants : les parents, l’entourage, l’école, la société.

[L’école, même dans les pays islamiques n’est qu’à ses balbutiements pour appliquer les principes islamiques originels.

Les recommandations de l’imam al-Khâmine’î(qDp) sont nombreuses en vue de fonder une philosophie claire, fondamentalement islamique. En Occident, elle obéit la plupart du temps à des principes d’ordre expérimental qui sont perpétuellement remis en question en fonction des résultats et des objectifs (matériels) fixés.]

En ce qui concerne nos enfants, il est nécessaire de créer un espace de communication efficace entre eux, la maison et l’école [dans la mesure du possible au niveau des institutions scolaires.]

www.lumieres-spirituelles.net N°95 - Jumâdî I & II 1440 - Janvier-Février 2019

L’éducation de nos enfants.

Cette nouvelle rubrique abordera la question de l’éducation de nos enfants selon plusieurs dimensions, théorique aussi bien que pratique, et restera à la disposition des lecteurs pour répondre à leurs questions.

Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (1)

Avant de traduire des conseils sur des points particuliers de l’éducation de nos enfants, il nous faut faire une mise au point sur l’orientation générale de l’éducation selon le point de vue de l’Islam. Et à défaut de pouvoir donner une vision claire, complète de l’éducation de nos enfants selon le point de vue de l’Islam, nous allons présenter des points essentiels à partir desquels nous pourrons commencer à réfléchir et à agir.

I/ Nos objectifs : la recherche de la perfection pour nos enfants (1)

Dieu (Tout-Puissant) dit dans Son noble Livre :

{لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ *ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ}

{Nous avons certes créé l’être humain dans la forme la plus parfaite.*

Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas.}(4 & 5/95 at-Tîn)

On peut résumer nos objectifs de l’éducation de nos enfants en un mot : la perfection.

La perfection est notre objectif pour lequel Dieu nous a créés.

Cet objectif n’est pas en contradiction avec le fait que nous soyons le « manque en soi ». Dieu dit dans Son noble Livre : Par Son Nom : {Ô vous les gens, vous êtes les pauvres de Dieu [ayant besoin de Dieu] et Dieu est le Riche [Se suffisant à Lui-même].}(15/35ter)

Beaucoup de gens pensent que la perfection de l’être humain est une illusion ou une divagation et que l’éducation idéale est celle qui refuse cette fabulation et qui, en regard des différences, des limitations et des obstacles attestés dans la vie du genre humain, accepte le manque en tant qu’attribut inhérent, ancré dans l’être humain.

Mais il y a une grande différence entre d’une part reconnaître son manque et d’autre part s’en satisfaire, le faire valoir et le justifier (pour le faire accepter).

Oui ! L’être humain fait des fautes/erreurs ! Mais ne pas chercher à éviter la faute/erreur est une faute/erreur plus grande !

Le manque est une réalité dans la vie du genre humain et son aversion relève de sa nature originelle fondamentale, (la fitra). L’effort en vue de combler son manque [de le supprimer progressivement] de façon absolue est demandé !

L’acceptation de la différence, l’affirmation de la diversité et la reconnaissance du manque sont une bonne chose, même nécessaire. Et cela n’est pas contradictoire avec le fait que l’être humain, tout être humain, peut atteindre la « perfection » véritable, quel que soit son manque. Même ! Il doit s’efforcer de l’atteindre !

Le 1er pas pour parvenir à sa perfection est de connaître et de reconnaître son manque.

Puis de chercher à le supprimer (à le combler) en s’accrochant à l’Origine de la Richesse et à la Source de la Perfection qui se manifestent à nous dans le Livre, le noble Coran, et la Tradition (les dires et les gestes du Messager de Dieu(s) et des Imams purs de sa famille(p)).

Quelle perfection ?

®Au niveau de la force physique ?

La perfection de l’être humain ne réside pas dans sa force physique ou dans l’agilité de son corps, la couleur de sa peau ou l’attrait de ses formes. Cela représente la perfection des corps matériels.

®Au niveau de la force de domination ou des origines ou de la descendance ?

La perfection de l’être humain ne réside pas dans le contrôle [sur les autres], la domination [des autres, du monde], dans une descendance [prospère] ou dans son arbre généalogique. Cela représente la perfection des animaux.

®Au niveau de la force intellectuelle ?


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