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2020-04-19 | Readers 577 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-Burûj (les constellations) (85) (9)


Sourate al-Burûj  (les constellations) (85) (9)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ (17) فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ (18)بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ (19) وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ (20)

Hal atâka hadîthu-l-junûdi ; fir‘awna wa thamûda ; bal al-ladhîna kafarû fî takdhîbi wa-llâhu min warâ’ihim muhîtunn ;

Est-ce que t’est parvenu le récit des troupes (17) de Pharaon et de Thamûd (18) ? Mais ceux qui n’ont pas cru [persistent] dans le fait de mentir (ou en dénégation) (19)   et Dieu est derrière eux encerclant. (20)

بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ (21)

bal huwa qurânunn majîdunn ;

Bien plus ! il est un Lu lisible, très glorieux

 فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ (22)

fî lawhînn mahfûzhinn.

dans un Tableau conservé.

Reprise de la sourate par groupe de versets en nous aidant de l’interprétation de cette sourate par sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans « al-Amthâl », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « al-Tafsîr al-binâ’î lil-Qorân al-karîm », de sheikh al-Hawîzî dans son « TafsîrNûr ath-Thaqalayn » (vol.8) et de sh. Ibn ‘Arabî dans son « Tafsir al-Qurân » vol.2.

Nous avons précédemment réparti les versets de cette sourate en quatre groupes en nous appuyant sur des particularités communes entre les versets de chacun des groupes. Nous allons terminer l’étude un peu plus approfondie du quatrième groupe de versets, en prenant connaissance du sens des derniers mots de ce groupe qui concernent le Livre et en y réfléchissant.

ÉTUDE LEXICALE DU 4e GROUPE DE LA SOURATE (2e partie)

« bal » : particule qui exprime la modification, la transformation, la rectification (d’une qualité, d’un acte) sans nier la véracité de ce qui précède = voire, au contraire, bien plus, même, plutôt.

« huwa » : pronom personnel, 3e p. du sing. A quoi renvoie-t-il ?

« qurânunn » : nom d’action du verbe « qara’a » (indiquant ce qui est récité ou ce qui est lu, impliquant la compréhension et la maitrise des sens écrits (matériellement ou moralement)) avant d’être le nom propre indiquant le dernier Message révélé, le Coran.

« al-majîd » : Attribut dérivé du verbe « majada » (dont l’idée fondamentale est la grandeur dans la largesse et l’élévation et de ses effets , la puissance/dignité, la noblesse, l’élévation englobant toute chose) ; le même attribut que cité plus haut au verset 15 (cf. No100) : le Très-Glorieux.

 « lawhinn » : nom d’action du verbe « lâha » (dont l’idée fondamentale est le fait d’apparaître, de se manifester, de faire voir avec le fait d’aplatir, d’étendre en plaques, en feuilles, en lames = apparaître, briller) = table, tableau, planche (de ses corroborations).

« mahfûzh » : du verbe « hafizha » (= garder, prendre soin, conserver, préserver, le sens pouvant varier selon le contexte) = le fait d’être protégé, à l’abri des déviations et des déformations.

ÉTUDE PLUS APPROFONDIE DU 4e GROUPE DE VERSETS DE LA SOURATE (suite et fin)

{Bien plus ! Il est un Lu lisible, très glorieux (21)}

Ce verset est également introduit par la conjonction d’insistance « bal », apportant une rectification, une modification, à quoi, par rapport à quoi ?

-au récit/propos (hadîth), (l’information sur le sort des troupes, de Pharaon et de Thamoud) ?

-au mot « takdhîb », (au fait que les incroyants sont dans le mensonge (mentant et traitant de menteurs les Envoyés de Dieu)) ?

-à une situation vécue par le Messager de Dieu Mohammed(s) (dans la diffusion du Message divin à La Mecque, persécuté et traité de menteur) ?

En même temps, pourquoi donner des indications substantielles (de l’essence) sur la nature du Message diffusé par le Prophète Mohammed(p) pour démentir les incroyants qui, de toute façon, ne peuvent pas les comprendre ?

« qurânunn » est présenté de façon indéfinie, pour rappeler que ce n’est pas un nom propre pour désigner, uniquement, le dernier Message du Prophète Mohammed(s) mais pour mettre en avant ses spécificités.

-C’est un livre qui a été récité au Prophète(s) par Dieu, lu et récité par le Prophète(s) aux gens, rendu lisible pour que les gens puissent le lire.

-Il rassemble tous les Savoirs divins. (cf. Ibn ‘Arabî p790)

-Il est qualifié de « majîd » c’est-à-dire très glorieux par sa grandeur et son embrassement de tout.

{dans un Tableau conservé. (22)}

-Il est, de plus, conservé, c’est-à-dire protégé de tout mensonge, de toute erreur, de toute tentative de déviation (qu’elle soit d’origine humaine ou des djinns). Il est la Parole de Dieu sans aucune déformation, éternelle, immuable.

-Il est précisé dans ce verset unique dans tout le noble Coran qu’il est conservé dans un Tableau ou une Table (lawh).

Que représente ce mot ‘Table’ ou ‘Tableau’ (lawh) ? Et que représente-t-il par rapport au « qurânunn » ?

ÜSelon at-Tahqîq, le « qurân » est la Table apparente dans laquelle il y a ce qui est décrété (ou arrêté) (qadâ) et mesuré (qadara), en ce qui concerne les règles et les vérités. Il est une tablette (lawhat) du Savoir de Dieu qui englobe toute chose que le Coran transmet et qui se manifeste en lui.

Celui qui lit la tablette en premier est Dieu Tout-Puissant qui la fait descendre sur la Table (ou Tableau) du cœur du plus noble de Ses Messagers, le Prophète Mohammed(s). Il le(s) prend par son cœur et lui(s) fait voir par vision (shuhûd) et présence (hudûr).

Et le « lawh » indique ici la Table spirituelle fixe, protégée de toute transformation, de tout changement, de toute ingérence des traitres, des shaytans etc. Et ce qui est visé ici est le cœur du Prophète Mohammed(s) qui est la Face de Dieu.

ÜQue le « lawh » désigne le « cœur Mohammadî » immunisé est repris par Ibn ‘Arabi (cf. p790) et par la plupart des gnostiques.

ÜAl-Mullâ Sadrâ disait (dans son « Secrets des versets » p191) : « La Table (al-lawh) est une essence humaine (jawhar insânî), même l’âme universelle (al-nafs al-kuliyyah). Il est le monde de l’âme en gros ».

Il précisait par ailleurs : « La révélation [fut d’abord faite] au niveau du cœur du Prophète(s) dans le sens qu’il n’existe pas d’image/forme, de mots prononcés entendus ou écrits sur des tables. » (p45)  

« Dieu a rendu le cœur du Prophète(s) une lumière rationnelle (de la raison, ‘aqliyann) par laquelle les vérités des choses s’illuminent, par lesquelles Il dirige vers le Royaume immatériel (malakût) de la terre et du ciel. » (p45)

www.lumieres-spirituelles.net  N°103 - Ramadân - Shawwâl 1441 - Mai - Juin 2020


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