Entretien avec sh. d.  Shujâ ‘î  (30/4/2019)

A propos de l’invocation al-Iftitâh

Dans le cadre d’une nouvelle rencontre avec sh. d. Shujâ‘î⁽¹⁾ portant sur la famille « al-mahdawiyyah » (que la revue va publier prochainement), voici des extraits de cet entretien portant de façon spécifique sur des passages de l’invocation l’Iftitâh⁽²⁾ récitée tous les soirs du mois de Ramadan, que certains savants attribuent à l’Imam al-Mahdî^(qa) .

Le Prophète Mohammed^(s) disait que le meilleur acte pour sa nation est « l’attente du soulagement » – c’est ainsi que l’être humain peut s’approcher le plus de la valeur de l’humanité (de l’être humain).

اللَّهُمَّ وَصَلِّ عَلَى وَلِيِّ أَمْرِكَ الْقائِمِ الْمُؤَمَّلِ وَالْعَدْلِ الْمُنْتَظَرِ(...)

اللَّهُمَّ إِنَّا نَرْغَبُ إِلَيْكَ فِي دَوْلَةٍ كَرِيمَةٍ تُعِزُّ بِها الإْسْلامَ وَأَهْلَهُ وَتُذِلُّ بِها النِّفاقَ وَأَهْلَهُ

وَتَجْعَلُنا فِيها مِنَ الدُّعاةِ إِلَى طاعَتِكَ وَالْقادَةِ إِلَى سَبِيلِكَ وَتَرْزُقُنا بِها كَرَامَةَ الدُّنْيا وَالآخِرَةِ (...)

اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْكُوإِلَيْكَ فَقْدَ نَبِيِّنا صَلَواتُكَ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَغَيْبَةَ وَلِيِّنا  وَكَثْرَةَ عَدُوِّنا وَقِلَّةَ عَدَدِنا

Allâhumma, wa salli ‘alâ waliyyi amrika, al-qâ’imi, al-mu’ammali, wa-l-‘adli, al-muntazhari. (…)

Allâhumma, innâ narghabu ilayka fî dawlatinn karîmatinn tu‘izzu bihâ-l-islâma wa ahlahu wa tudhillu bihâ-n-nifâqa wa ahlahu

wa taj‘alunâ fîhâ mina-d-du‘âti ilâ tâ‘atika wa-l-qâdati ilâ sabîlika wa tarzuqunâ bihâ karâmata-d-dunyâ wa-l-âkhirati (…)

Allâhumma, innâ nashkû ilayka faqda nabiyyinâ, salawâtuka ‘alayhi wa âlihi,

wa ghaybata waliyyinâ wa kathrata ‘aduwwinâ wa qillata ‘adadinâ

« Notre Dieu, prie sur le Tuteur [investi] de Ton Ordre, le sustentateur, l’espéré et la justice attendue.⁽³⁾ (…)

Notre Dieu, nous désirons de Ta Part, un Etat noble par lequel Tu raffermis l’Islam et ses adeptes et Tu humilies l’hypocrisie et ses adeptes, dans lequel Tu nous places parmi ceux qui appellent à Ton obéissance et qui conduisent vers Ta voie, grâce auquel Tu nous accordes l’honneur de ce monde et celui de l’Au-delà.⁽⁴⁾ (…)

Notre Dieu, nous nous plaignons auprès de Toi, de l’absence de notre Prophète (que Tes prières soient sur lui et sa famille),

de l’occultation de notre tuteur [le 12^ème Imam], du grand nombre de nos ennemis et de notre petit nombre,⁽⁵⁾

÷Toutes les nuits, durant le mois de Ramadan, après la rupture du jeûne (l’iftâr), nous évoquons notre Imam^(qa) et son occultation. Nous demandons à Dieu de prier sur le Tuteur de Son Ordre (..) de le soutenir de l’Esprit saint, de le rendre puissant. Nous manifestons le désir d’un Etat noble par lequel Dieu renforce l’Islam et ses adeptes… rappelant la nécessité d’un Etat dirigé par lui^(qa). Nous ravivons notre désir de le^(qa) voir afin que l’Islam soit honoré, raffermi avec ses adeptes, que l’hypocrisie (avec ses adeptes) soit démasquée et humiliée, que le peuple soit honoré de sa proximité de Dieu.  Nous rappelons l’importance de ceux qui conduisent à la Voie de Dieu et, en premier lieu, l’Imam al-Mahdî^(qa) et ceux qui appellent à lui^(qa). Nous réalisons la nécessité d’œuvrer en vue d’un Etat « mahdawî » et nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse réussir d’être un membre de cet Etat.

Le fait même de demander, en toute sincérité, à Dieu d’y jouer un rôle, d’y avoir des responsabilités est un signe de la proximité de cette station. L’Etat « mahdawî » est l’unique Etat qui indique un rang, une station de ce monde ici-bas et dans l’Au-delà. Cela demande une préparation.

÷Ainsi, chaque nuit du mois de Ramadan, nous formulons nos plaintes au Détenteur du Temps^(qa), sachant que la valeur de tout être humain est en fonction de l’ampleur de sa foi et de son espoir (le degré d’« humanité » atteint). Nous nous plaignons (comme l’on se plaint auprès de sa mère) des malheurs que subit la nation islamique. En premier lieu, de l’absence du Prophète^(s), purifiant ainsi notre cœur, puis de l’occultation de notre Imam, l’Imam du Temps^(qa), celui qui doit venger le martyre de l’Imam al-Hussein^(p)(6) et nous venger⁽⁷⁾. Son occultation nous prive de la présence du « Lieu-Tenant » de Dieu sur terre. Tant qu’il^(qa) est occulté, la possibilité d’être une manifestation d’un Nom de Dieu ne nous est pas ouverte. A cause de son occultation, les Noms de Dieu ne se manifestent pas car c’est par nous qu’Ils doivent se manifester. Aussi, n’apparait de l’être humain que sa dimension animale. L’apparition de l’Imam^(qa) nous est nécessaire pour notre perfectionnement. Nous ne pouvons connaître l’ampleur de la gravité de son absence que si nous savons ce qu’il va arriver après son apparition et l’instauration de son gouvernement, tant sur les plans moraux, spirituels que matériels. Par exemple, à l’époque de l’Imam^(qa), les richesses matérielles seront tellement abondantes que les gens ne seront plus intéressés par l’or sur terre. Les gens n’auront plus besoin d’argent. Il n’y aura plus de nécessiteux, plus de malades, plus de problèmes. Tout le monde dans la société sera dans une ambiance de miséricorde, d’amour et d’harmonie..

Au niveau du savoir, l’être humain qui n’aura atteint que 2 degrés, acquerra 25 degrés, avec l’Imam al-Mahdî^(qa), pour atteindre les 27 degrés (qui sont demandés pour réaliser l’humanité de l’être humain, sa 5^e dimension). La raison des gens s’activera et s’élèvera dans son gouvernement. Toutes les ambiguïtés, les confusions disparaîtront et les portes véritables s’ouvriront. Il y aura alors une grande avancée scientifique pour le genre humain. Le niveau avancé du savoir actuel ne représente rien par rapport au niveau scientifique qui sera atteint, qui sera très différent (imaginez de 2 à 27 !). Mais vous voyez les crimes commis avec ces 2 degrés. Qu’en serait-il avec les 27 degrés, sans piété (taqwâ) ! Le monde serait détruit en une seconde. Aussi, 25 degrés sont restés auprès de l’Imam^(qa), un savoir divin qui circule parmi le genre humain. Avec son apparition, les raisons des gens se perfectionneront. Et nous ne parlons pas du niveau au-dessus de la raison, qui renvoie à la relation de l’individu avec son Seigneur – de la station de la soumission (al-‘ubûdiyyah) à la station du Vivant (al-hayyu), du Sustentateur (al-Qayyûm) –. Les voiles qui nous empêchent d’atteindre le monde invisible (al-ghayb) disparaîtront.. Les gens agiront avec les Anges, et cela pour l’ensemble des gens.

Vous pouvez vous imaginer combien nous sommes perdants de l’occultation de l’Imam^(qa), privés de l’Education divine. Nous devons élargir nos relations avec la famille céleste, pas uniquement avec l’Imam al-Hujjah^(qa). La station de la plainte⁽⁸⁾ est la demeure des purs, bons, des bienfaisants (al-abrâr). Et l’être humain ne l’atteint pas sans effort, selon le degré de pureté de son intention pure, de la sincérité de son cœur (l’acte étant dans l’intention). La plainte est un moyen pour exprimer la sincérité dans la voie de Dieu, purifier les cœurs.

Et nous devons aussi nous plaindre à Dieu du grand nombre de nos ennemis et de notre petit nombre : c’est aussi un moyen pour nous rapprocher de l’Imam^(qa). Comment ? Par le combat, certes, pour mettre un terme aux ennemis de Dieu, et cela est important. Mais aussi au niveau culturel, pour diminuer le nombre des ennemis et augmenter notre nombre, en gagnant les gens à nous (en les convaincant). Et cela, dans tout le monde, dans le sens que l’Etat de l’Imam^(qa) est mondial. Sur ce plan, les mères ont une responsabilité plus grande, au niveau de la famille, des enfants⁽¹⁰⁾, de l’entourage.

÷L’important – et cela pour notre intérêt⁽¹⁰⁾ – est d’arriver à atteindre la station du service d’Ahl al-Beit^(qa) pour qui nous avons été créés⁽¹¹⁾. Dans les ziyârâts, on peut distinguer 3 niveaux de cette station qui représentent 3 étapes pour l’atteindre : celles des « soldats » ; des « partisans » ; de « ses proches élus » (awliya’i-ka). La 1^ère étape consiste à obéir aux ordres de l’Imam^(qa), la 2^e à faire partie de son parti, à être actif sous sa bannière, porter ses préoccupations, avec effort et la 3^e à être avec eux^(p) (comme Salmân, Abû Dhar, qualifiés par les Imams^(p) d’être « de nous, d’ahl al-Beit »). Pour ces derniers, il n’y a pas de crainte et ils ne seront pas attristés. Avec l’Imam al-Mahdî^(qa), nous atteignons ces étapes. Et comme nous aurons été avec eux^(p) en ce monde, nous le saurons dans l’Au-delà. 

وَتَجْعَلَنِي مِمَّنْ تَنْتَصِرُ بِهِ لِدِينِكَ وَلا تَسْتَبْدِلْ بِي غَيْرِي.

wa taj‘alanî mimman tantasiru bihi li-dînika wa lâ tastabdil bî ghayrî

de faire de moi une personne par qui Tu remportes la victoire pour Ta religion

et de ne pas me remplacer (par quelqu’un d’autre)⁽¹²⁾

Et à la fin de la petite invocation qui la suit, nous demandons à Dieu qu’Il ne nous remplace pas par quelqu’un d’autre, car ce remplacement seraitune très grande perte pour nous. Ainsi il y a ici un point précis, une attention particulière et une station spécifique. Nous demandons à Dieu qu’il nous choisisse pour cette station et qu’Il ne nous la fasse pas perdre, comme au temps de l’Imam al-Hussein^(p) où, à la fin, les partisans de l’Imam al-Hussein^(p) se sont retrouvés en tout petit nombre (~70).

وَأَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ وَفاتِي قَتْلاً فِي سَبِيلِكَ تَحْتَ رايَةِ نَبِيِّكَ مَعَ أَوْلِيائِكَوَأَسْألُكَ أَنْ تَقْتُلَ بِي أَعْداءَكَ وَأَعْداءَ رَسُولِكَ

wa as’aluka an taj‘ala wafâtî qatlann fî sabîlika tahta râyati nabiyyika ma‘a awlîyâ’ika

wa as’aluka an taqtula bî a‘dâ’aka wa a‘dâ’a rasûlika

Je Te demande de faire en sorte que je sois tué sur Ta voie sous l’étendard de Ton Prophète avec Tes Proches-Elus.

Et je Te demande que soient tués par moi Tes ennemis et les ennemis de Ton Messager. ⁽¹³⁾

Enfin, dans une de ces petites invocations à réciter après chaque prière, durant le mois de Ramadan, il y a ce passage que nous répétons. Nous demandons à Dieu de faire en sorte que nous mourrons en étant tués sur Sa Voie, sous l’étendard de Son Prophète^(s), avec Ses Proches-Elus^(p). Cette station que nous demandons n’est pas donnée à tout le monde. Elle est spécifique aux Proches-Elus de Dieu. L’imam al-Khomeynî^(qs) recommandait de ne penser à mourir qu’en étant martyr, parce que le martyre est une station (plus élevée que le Paradis), atteinte progressivement dans le for intérieur. La 1^e étape à l’extérieur est l’invocation, le fait d’y réfléchir à tout moment, jusqu’à devenir « martyr ». Ainsi, même si la personne meurt dans son lit, il peut atteindre cette station très élevée.

La sagesse des invocations est de rappeler des détails de certaines choses, et une de ces choses les plus grandioses évoquées est d’être sous la bannière du Messager de Dieu^(s), ce qui implique l’amour pour le Messager de Dieu^(s) et Ahl al-Beit^(p). Nous devons nous efforcer d’atteindre cette station.

Et parmi les manifestations d’être au « service d’ahl al-Beit^(p) » évoquées durant le mois de Ramadan est de « couper la tête aux ennemis de Dieu ». Ce point n’est pas qu’une question militaire mais concerne tout le monde. Il s’agit de couper les attaches matérielles intérieures, les attaches au « moi », aux préoccupations de ce monde et se transformer en un être humain, tourné vers Dieu, au service d’Ahl al-Beit^(p), au service de notre famille céleste, de notre Imam^(qa), agissant pour lui^(qa). Ce qui est des milliers de fois meilleur que le combat militaire. Demander toujours à Dieu qu’Il nous rende prêts à donner notre vie dans Sa voie (ce que l’imam al-Khâmine’î^(qDp) nous recommande toujours de faire). Que Dieu nous accorde la réussite de mettre un terme à nos passions/instincts ! Qu’Il nous accorde de réussir à participer au projet mondial de l’Imam al-Mahdî^(qa) !

(1)cf. un 1^er entretien avec sh. d. Shujâ’î sur notre famille céleste publié dans les No94 et 99.

(2)L’invocation de l’Ouverture (al-Iftitâh) (دعاء الإفتتـاح) in Mafâtîh al-Jinânpp609-622 aux Ed. B.A.A.

(3)idem (p618) ; (4)idem (pp619-620) ; (5)idem (pp621-622)

(6)(Thârika-ثارك) in Ziyârat ‘Ashûrâ’, in Mafâtîh al-Jinânp1436 & p1438 aux Ed. B.A.A.

(7)(Thârinâ-ثارنا) in Ziyârat ‘Ashûrâ’, idemp235 citant al-Mazâr wa zâd al-Ma‘âd de Shahîd al-Awwâl p181.

(8)cf. Le 2^e des Entretiens Intimes avec Dieu « Ceux qui se plaignent », pp425-427 in as-Sahîfah as-Sajjâdiyyah ou pp416-419 in Mafâtîh al-Jinânaux Ed. B.A.A. C’est une station gnostique que seuls les détenteurs reçoivent.

(9)en leur donnant une éducation « mahdawiyyah » et en augmentant leur nombre

(10)Il faut comprendre qu’eux n’ont pas besoin de nous, ils sont totalement en suffisance de nous. Par contre tout ce qui se rapporte à Dieu et à la famille céleste est un bon prêt, un bon crédit (qard hasan).

(11)cf. la lettre de l’Imam ‘Alî^(p) envoyée à Mu‘âwiyyah in Nahj al-Balâgha, Kitâb ilâ Mu‘âwiyyah No28 p542.

(12)de l’Imam as-Sâdeq^(p), cf. Mafâtîh al-Jinânp625 aux Ed. B.A.A. ; (13)idem p605 aux Ed. B.A.A.

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