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2020-06-16 | Readers 2126 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Sourate al-Burûj (les constellations) (85) (10)


Sourate al-Burûj  (les constellations) (85) (10)   

بسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ (1) وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ (2) وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ (3)

قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ (4) النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ (5) إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ (6) وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ (7)

وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (8) الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (9)

 إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ (10)

 إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ (11)

 إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ (12) إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ (13) وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ (14) ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ (15) فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ (16)

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ (17) فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ (18)

 بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ (19) وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ (20)

 بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ (21) فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ (22)

wa-s-samâ’i dhâti-l-burûji ; wa-l-yawmi al-maw‘ûdi ; wa shâhidinn wa mashhûdinn ;

Qutila ashâbu-l-ukhdûdi ; an-nâri dhâti-l-waqûdi ; idh hum alayhâ qu‘ûdunn ;

wa hum ‘alâ mâ yaf‘alûna bi-l-mû’minîna shuhûdunn ;

wa mâ naqamû minhum illâ an yu’minûna bi-llâhi al-‘zîzi al-hamîdi ; al-ladhî lahu mulku-s-samâwâti wa-l-ardi

wa-llâhu ‘alâ kull shay’inn shahîdunn ;

Inna al-ladhîna fatanû al-mu’minîna wa-l-mu’minâti thumma lam yatûbû

fa-lahum ‘adhâbu jahannama wa lahum ‘adhâbu-l-harîqi ;

inna al-ladhîna âmanû wa ‘amalû as-sâlihâti lahum jannâtunn tajrî min tahtihâ al-anhâru dhâlika al-fawzu al-kabîru ;

inna batsha rabbika la-shadîdunn ;

innahu huwa yubdi’u wa yu‘îdu ; wa huwa al-ghafûru al-wadûdu ; dhû-l-‘arshi al-majîdu ; fa‘‘âlunn limâ yurîdu ;

Hal atâka hadîthu-l-junûdi ; fir‘awna wa thamûda ;

bal al-ladhîna kafarû fî takdhîbi wa-llâhu min warâ’ihim muhîtunn ;

bal huwa qurânunn majîdunn ; fî lawhînn mahfûzhinn.

Par le ciel aux constellations ! et par le jour promis ! et par un témoin et un témoigné !

[Que] soient tués les gens du long fossé, [au] le feu aux combustibles ;

alors qu’eux sur/à côté de lui sont assis ; et eux sont témoins de ce qu’ils font des croyants ;

à qui ils ne reprochaient que de croire en Dieu le Tout-Puissant/Digne, le Digne de Louange

à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre et Dieu est Témoin de toute chose.

Certes, ceux qui ont fait subir des épreuves aux croyants et aux croyantes et qui après ne se sont pas repentis,

à eux le châtiment de l’Enfer et le supplice du fait d’être brûlés ;

certes, ceux qui ont cru et accompli de bonnes actions, à eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux,

cela est le très grand triomphe ; certes, la Force de ton Seigneur est terrible ;

certes, c’est Lui Qui commence et refait ; et Il est Celui qui pardonne sans cesse, le Tout-Affectueux,

Possédant l’Arche, le Très-Glorieux, Faisant ce qu’Il veut.

Est-ce que t’est parvenu le récit des troupes, de Pharaon et de Thamûd ?

Mais ceux qui n’ont pas cru [persistent] dans le fait de mentir et Dieu est derrière eux encerclant.

Mais il est un lu lisible très glorieux dans un Tableau conservé.

Reprise de la sourate groupe par groupe en nous aidant de l’interprétation de cette sourate par sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans « al-Amthâl », de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm », de docteur Mahmoud Bostani dans « al-Tafsîr al-binâ’î lil-Qorân al-karîm », de sheikh al-Hawîzî dans son « Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn ».

RÉCAPITULATION ET LEÇONS TIRÉES DE LA SOURATE (1)

uLa sourate commence par un serment fait sur trois (ou quatre) éléments obligatoirement de grande importance : le ciel de façon générale (et pas uniquement le ciel de ce monde ici-bas) avec ses constellations (ou tours ou zodiaques) - sans doute en allusion aux sept cieux (et leur terre) avec leurs systèmes orbitaux ; le Jour promis (le Jour du Jugement dernier ou d’autres jours, comme le Jour du Qâ’im (d’al-Mahdî(qa)), comme celui du Raja‘a (du retour)) ; un Témoin et un Témoigné (aussi bien le Prophète et ses Légataires, que des jours particuliers comme le vendredi, le jour de ‘Arafat..).

Contrairement à la sourate ash-Shamas, les éléments du serment ne sont pas des signes apparents de ce monde mais renvoient à des choses beaucoup plus profondes, de l’ordre du dissimulé (ghaybi).

uPuis vient l’histoire des gens du long fossé (d’al-Ukhdud) : en allusion à des croyants (le plus probablement des Chrétiens suivant les enseignements du Prophète ‘Issâ(p)) brûlés vif dans un fossé pour avoir refusé de renier leur foi. La valeur de cet exemple réside dans leur croyance et leur résistance dans la voie de Dieu. Ces Chrétiens sont un exemple d’affermissement de la foi, de courage, de détermination, de patience, de sacrifice, de détachement par rapport à ce monde et de confiance en Dieu et en Sa Promesse. 

uPuis viennent les Promesses divines, d’un côté, du châtiment de l’Enfer et du Feu pour ceux qui font subir des épreuves aux croyants (et sans doute aussi pour ceux qui se taisent devant les exactions faites), sans se repentir par la suite, et de l’autre, la grande victoire pour les croyants qui font des bonnes actions, puis le rappel au Prophète(s) de la Force coercitive divine et d’autres Attributs sur lesquels nous allons revenir.

uEnfin, dans le cadre du dialogue établi avec son Prophète(s), le rappel du sort des troupes, de Pharaon et du peuple de Thamûd qui se sont entêtés dans leur orgueil, leur incroyance en Dieu et leur rébellion contre Lui (qu’Il soit Glorifié) : confirmation de la réalisation de la Promesse divine à l’encontre des incroyants. Il y a le rappel de cette règle générale que de tels incroyants, non seulement refusent de voir la Vérité, mais aussi accusent de menteurs ceux qui La défendent. Aussi, que le Prophète Mohammed ne soit pas surpris par le fait que les incroyants de la Mecque le traitent de menteur et dénient son Message ! Cette sourate se termine par la confirmation de la particularité de ce Message d’être non seulement protégé de toute erreur, mais aussi d’être sauvegardé dans le « cœur du Prophète ».

Quelles leçons tirer ou déduire de cette sourate ?

Plusieurs niveaux de lecture peuvent être envisagés.

1-Si on considère les circonstances de la révélation de cette sourate – à La Mecque à un moment où le Messager(s) et ses compagnons souffraient des persécutions des notables de cette ville – on pourrait dire que cette sourate pousse les compagnons du Prophète(s) à la résistance, à l’affermissement de la foi et à la patience face aux oppresseurs et aux arrogants à travers l’exemple des croyants d’al-Ukhdûd, en même temps qu’elle rappelle la Promesse divine du Paradis pour les croyants faisant de bonnes actions et des châtiments de l’Enfer pour ceux qui les persécutent. Et pour confirmer que la Parole divine est Vérité, Dieu Tout-Puissant donne, en exemple, des troupes, Pharaon et [le peuple] de Thamûd) qui ont péri en ce monde à cause de leur entêtement et de leur rébellion contre Dieu Tout-Puissant, manifestes (confirmés après avoir été mis à l’épreuve par Dieu) et à qui les Feux de l’Enfer sont assurés. Ces exemples confirment la Force coercitive de Dieu.

2-Un élément apparait dans le dixième verset de cette sourate : le repentir qui fait dire qu’il y aurait en fait dans cette sourate trois groupes de gens : les croyants à qui le Paradis est promis s’ils font de bonnes actions, les incroyants confirmés qui s’entêtent dans le mensonge, destinés à l’Enfer et.. tous les autres, plus ou moins voilés à Dieu, dont la foi est plus ou moins mélangée à de l’incroyance, dont les bonnes actions sont plus ou moins mélangées à de mauvaises actions.

Pour tous ceux-là, il y a un rappel que la porte du repentir et du retour à Dieu est toujours ouverte, parce que Dieu est, de Son Essence, Celui qui pardonne, le Tout-Affectueux avec tout le monde. Ce rappel est accompagné d’un avertissement (ou de la menace) du châtiment de l’Enfer et celui du feu s’ils persécutent les croyants et ne se repentent pas, pour encourager au repentir. La sourate serait un encouragement au repentir même si de graves péchés ont été commis. La question reste : alors, pourquoi tout le monde ne se repentit-il pas ? Qu’est-ce qui empêche la réussite du repentir ?

De l’évocation de la présence de ce troisième groupe (témoin des exactions contre les croyants), Bostani déduit que l’un des objectifs de l’évocation de cet évènement est de faire porter la responsabilité à ceux qui se taisent devant la vérité, qui ne protestent pas contre les exactions des tyrans à l’encontre des croyants. Leur silence les rend complices et va leur faire subir le même châtiment qu’à ceux qui ont fait subir des épreuves aux croyants. (cf. p318)Et de là, de soulever la nécessité de l’ordonnance du convenable et de l’interdiction du mal, de se dresser face aux tyrans, ou au moins de ne pas se taire devant leurs crimes. (cf. p320)

L’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable

Elles sont deux obligations fondamentales dans l’Islam, cause de la préférence de la communauté de Mohammed(s) sur le reste des communautés. Le Très-Elevé dit : {Vous formez la meilleure communauté suscitée pour les hommes : vous ordonnez le convenable et vous interdisez le blâmable.}(10/3 La Famille de ‘Imrân)

La pratique de cette obligation témoigne du suivi véritable des autres obligations et règles islamiques.

« L’obligation du convenableet l’interdiction du blâmable est la voie des Prophètes, la méthode des réformateurs, une obligation grandiose sur laquelle reposent les obligations par laquelle les croyances religieuses sont en sécurité, les gains licites et les injustices repoussées, la terre se construit, la justice est obtenue des ennemis et l’ordre est maintenu. »

(de l’Imam al-Bâqer(p), Wasâ’il ash-shî’at, vol.16 p119 No6 [21132] – Bâb ujûbuhimâ wa tahrîm tarakihimâ)

L’abandon de cette obligation est une cause de l’éloignement de l’Imam du Temps(qa) et de sa non-apparition. Car, quand il(qa) apparaîtra, il voudra des partisans qui se préoccuperont de changer le monde, de le réformer et de mettre un terme à la corruption qui s’y trouve.

« Si Dieu (qu’Il soit Béni et Très-Elevé) est en colère contre ses créatures, Il nous [Ahle al Beit(p)] éloigne de leur entourage. »               

(de l’Imam al-Bâqer(p), Kâfî, vol.1 Kitâb al Hujjah, Bâb Fî al-ghaybah,  p343 H.31)

Pour l’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable, il y a des conditions et des règles qu’il faut connaître. Elles sont étudiées dans le cadre du Droit (Fiqh)(1).

(1)Nouvel  Enseignement du Fiqh, aux Ed. B.A.A. pp155-161

www.lumieres-spirituelles.net     No103 - Ramadan-Shawwal 1441 – Mai.Juin 2020


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