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2020-06-16 | Readers 401 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Connaître Dieu à partir de l’invocation « al-Bahâ’ »


La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ »

Préliminaires (1)

Avant de commencer à lire cette invocation et son commentaire, nous allons traduire certains éclaircissements spirituels donnés par l’imam al-Khomeynî(qs) dans la préface de son commentaire de cette invocation qui nous aideront à approfondir sa comprehension.

« Louange à Dieu, Celui Qui S’étend par Sa Splendeur (Bahâ’ihi) sur les habitants du monde ici-bas (al-Mulk) et du monde immatériel (al-Malakût) et Qui Se Répand par Sa Clarté (Sinâ’ihi) sur les habitants du monde des pures intelligences (al-Jabarût) et celui de la Divinité (al-Lâhût). »(1)

A propos des mondes ou niveaux de l’Existence

†Dans ce paragraphe, il est fait allusion à quatre mondes de l’existence.

-(al-Mulk) : le monde de l’apparence, ou de la nature, ou le monde ici-bas.

-(al-Malakût) : la profondeur du monde précédent, non matériel.

-(al-Jabarût) : le monde plus élevé que le précédent, appelé ainsi parce qu’en ce monde, tout manque est pansé. Ainsi, dans ce monde, il n’y a aucune apparition de manque, de limite, de contrainte restrictive, sauf celle provenant du monde supérieur à lui (al-Lâhût).

-(al-Lâhût) : le monde qui englobe tous les mondes.

†La relation existentielle entre ces mondes n’est pas horizontale ni transversale, mais longitudinale de façon englobante [comme les poupées gigognes si on peut utiliser cette image approximative].

C’est-à-dire ce qui est dans le monde ici-bas (al-Mulk) est présent dans le monde supérieur (al-Malakût) et pas l’inverse. Le monde (al-Malakût) englobe, comprend tout ce qui est dans le monde (al-Mulk) de façon plus parfaite et ainsi de suite par rapport aux mondes supérieurs.

†Et quand on parle d’englobement, il ne s’agit pas d’un englobement spatial mais d’une relation d’englobement sustentatrice (qayyûmiyyah). Voici une indication rapide des mondes et des niveaux de l’existence sur lesquels nous aurons l’occasion de revenir.

« Il S’est Manifesté du caché de l’Identité par Sa Beauté la plus Belle, et pas de voile pour Lui sauf Sa Majesté ;

et Il S’est Dissimulé dans Son Apparition la plus apparente et il n’y a d’apparition d’une chose que par Sa Beauté. »(1)

L’Essence divine ne peut pas être connue. Elle se manifeste par la Beauté

††L’Essence ou la Substance divine est nommée par les gnostiques par « l’Identité cachée/dissimulée » (ghayb Huwiyyatihi), une Identité qui n’a pas de nom, ni de définition ni de manifestation en tant qu’Elle est ce qu’Elle est. C’est-à-dire, nul ne peut connaître l’Essence divine et l’Identité dissimulée en tant que telle. Mais..

†††Elle se manifeste par la Beauté par ce que la Beauté est le sens de l’Apparition. L’Apparition a lieu par la Beauté.

††Mais l’intensité de la Beauté a une Prestance (Présence) imposante et une Majesté. Du fait de l’intensité de la Beauté, elle est devenue Majesté, la Beauté étant alors recouverte/dissimulée. Quand la Beauté est très intense, elle éblouit, étonne et foudroie. C’est pourquoi l’imam al-Khomeynî(qs) dit qu’il n’y a pas de voile pour la Beauté, parce que la Beauté ne se voile pas. Elle est l’apparence. Mais la Beauté extraordinaire devient Majesté et la Majesté recouvre/dissimule.

††Du fait de Sa Lumière excessive, Il n’est pas Vu. Du fait de l’intensité de Sa Lumière, Il est devenu Profondeur, du fait de l’intensité de l’Apparition, Il est devenu Profondeur (butûn).

Et l’apparition d’une chose n’est que Sa Beauté, en tant que l’origine de l’apparition est la Beauté.

La Beauté de Dieu (qu’Il soit Glorifié et Exalté) est ce qui apparait dans les mondes de l’existence. Toute lumière, splendeur, éclat viennent de Sa Beauté la plus Belle.

« Il est Apparu par Son Essence de la Source de l’Ensemble Synthétique (‘Aîn al-Jama‘) dans le domaine de Ses Attributs, et par Ses Attributs du Trésor Dissimulé (al-kanziyyah al-makhfiyyah) dans les vêtements de Ses Signes (malâbis Ayâtihi). »(1)

Elle se manifeste par les Attributs et Signes qui peuvent être connus

††Nul ne peut connaître l’Essence divine mais Elle se manifeste par les Noms et les Attributs.

†« ‘Ayn al-Jama‘ » est une indication de l’ensemble des Noms et des Attributs, considéré comme la Station de l’Unité (al-Wâhdiyyah). Ce monde est l’ensemble des Attributs et il apparaît dans le domaine des Manifestations des Attributs, le lieu de la Manifestation des Attributs(2).

†« al-kanziyyah al-makhfiyyah» (cité ailleurs comme « al-Kanz al-makhfî ») est  le niveau de l’Unicité (at-Tawhîd) et des Noms et Attributs, le niveau où sont réunis les trésors et les multiplicités, la science essentielle des Noms et Attributs, le niveau de la synthèse.(3)

†« malâbis Ayâtihi » : les Signes de Dieu sont ce qui revêt à nos yeux les Attributs, c’est-à-dire, les Signes sont ce qui manifeste les Attributs d’un côté et ce qui les revêt de l’autre.

(1)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî(qs), Mu’assassat al-a‘lamî p5.

(2)Les Attributs forment Un, chaque Attribut étant l’autre Attribut en soi. C’est nous qui distinguons ces Attributs, selon notre perception à partir de ce monde ici-bas.

(3)cf. L..S. No3 l’explication du Hadith Qudsî : « J’étais un Trésor caché.. » dans cette même rubrique.

www.lumieres-spirituelles.net     No104 – Dhû al-Qa‘deh-Dhû al-Hujjah 1441 – Juin-Juillet-Août 2020


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