L’éducation « al-mahdawiyyah » (1)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants dont il faut tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »⁽¹⁾ d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 qui ont été divisées en cinq parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine ;

B/Les trois critères d’une bonne famille ;

C/Le message « mahdawî » de la famille ;

D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

E/Développer l’amour pour Ahl al-Beit^(p) chez L'Enfant.

A-Qu’est-ce « être un être humain » ? (1)

1-Dieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre :

u{Certes, l’être humain est en perdition, sauf ceux qui croient, font les bonnes actions, se recommandent mutuellement la vérité et se recommandent mutuellement la patience.}^{(2-3/103 al-‘Asr)}

C’est-à-dire, pour que les êtres humains ne se perdent pas, ne deviennent pas autre chose que des êtres humains (au sens véritable du terme) ils doivent remplir ces quatre conditions :

1-croire (en Dieu, en Son Messager^(s), en la Résurrection) ;

2-faire de bonnes actions ;

3-se recommander mutuellement la vérité ;

4-se recommander mutuellement la patience.

Et recommander la vérité et la patience aux autres implique qu’elles sont en premier lieu appliquées par la personne qui les recommande.

Et dans un autre verset :

u{Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos familles, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez la stagnation et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers (ahabba) que Dieu, Son Messager et la lutte dans Sa voie, alors attendez que Dieu vienne avec Son Ordre. Et Dieu ne guide pas les gens dévoyés (fâsiqîna). »}^{(24/9 at-Tawbah)}

Ce verset indique que l’être humain n’est un être humain que s’il place l’ensemble des affaires de sa vie – dont la famille et les enfants (et par conséquent leur éducation) – dans le cadre de ces trois amours :

1-l’amour ardent, véritable pour Dieu ;

2-l’amour ardent, véritable pour Son Messager^(s) (et sa famille^(p)) ;

3-l’amour ardent, véritable pour la lutte dans Sa voie.

Le mot (fâsiqîna) (qui vient à la fin de ce verset) indique les dévoyés, les dénaturés, ceux qui n’ont pas suivi leur nature fondamentale, qui ne sont pas justes, qui ont dévié de la voie juste, saine, qui sont sortis des décisions requises de la religion, de la raison, de la nature, qui ont remplacé le vrai amour, les plaisirs éternels de l’Au-delà par des plaisir éphémères, égoïstes de ce monde.

C’est-à-dire, ceux pour qui les pères, les enfants, les frères, les épouses, les familles, les biens, le commerce, les demeures agréables sont plus chers que Dieu, Son Messager^(s) et la lutte dans Sa Voie.

Ces deux versets donnent le cadre et les véritables dimensions de la vie sur terre. Ils déterminent par suite les orientations à suivre pour l’éducation de nos enfants :

-en constituant le juste milieu dans lequel les élever et permettre leur épanouissement ;

-en déterminant les principes que doit suivre l’éducation de nos enfants ;

-en rappelant les principes qui doivent être transmis aux enfants.

Mais avant, nous devons faire un rappel des étapes de la creation.

2-Rappel des étapes de la création (de l’être humain) :

—Dieu le Tout-Miséricordieux, le Créateur, le Tout-Puissant

Dieu le Tout-Miséricordieux

 Arc ascendant                                                                                                               Arc descendant

Al-Muthl al-A‘lâ

(les Exemples les plus élevés)

La Lumière de Mohammed et de sa famille

Al-Jabarût

(le domaine des pures intelligences)

Al-Qurb as-sinkhiyah

at-tashâbuh

(La proximité d’immanence et de ressemblance)

An-Nasût

 (Le domaine humain)

Al-Malakût

 (le domaine immatériel)

Al-Ma‘âd

(le Retour)

—La première Manifestation divine dans l’existence, la « forme/image » (sûrat) la plus élevée de Dieu Tout-Puissant, celle qui L’indique le plus, qui Le manifeste le plus, Lui ressemblant le plus et qui ne diffère de Lui qu’en tant qu’elle L’adore, et qu’elle est Son serviteur. Cette 1^ère Manifestation de Dieu est appelée « les Exemples les plus élevés », la Lumière de Mohammed^(s) et de sa famille^(p).

—De la Lumière de cette 1^ère Manifestation divine, sont créés trois mondes, dans l’ordre :

-al-Jabarût (le monde des pures intelligences, immatériel de façon absolue)

-al-Malakût (le monde immatériel, des images immatérielles)

-an-Nasût (le monde humain).

C’est dans le dernier monde (an-Nasût), le domaine humain, qu’a lieu la distinction hommes et femmes et leur mariage. Quand l’union a lieu entre un homme et une femme, Dieu Tout-Puissant souffle une lumière de ces Exemples les plus élevés dans l’embryon qui doit naître de cette union. Ainsi tout être humain porte une Lumière, un Esprit de Dieu Tout-Puissant, comme Dieu Tout-Puissant l’a dit dans Son noble Livre : {Je lui ai insufflé de Mon Esprit.}^{(29/15 al-Hijr)}

Ce que l’on peut tirer de cette approche :

1-Ce Souffle divin (la Manifestation la plus élevée de Dieu (qu’Il soit Glorifié)) est présent dans tout être humain, constitue sa particularité. Il est représenté par l’Esprit, la Lumière de Mohammed^(s) et des membres de sa famille^(p). L’Esprit de l’être humain a en lui-même, avant d’être une goutte, de venir en ce monde, ce qui le renvoie à ces Exemples les plus élevés. Nous pouvons sentir ce Souffle divin à travers cette aspiration profonde, présente en chacun d’entre nous, vers la Perfection absolue.⁽¹⁾

2-Comment l’être humain peut-il se rapprocher avec certitude de Dieu Tout-Puissant et atteindre la station de la Proximité de Lui ? Tout simplement, en se rapprochant des Exemples les plus élevés. Plus il se rapproche des Exemples les plus élevés, plus il se perfectionne et se rapproche de Dieu (qu’Il soit Exalté).

Sur le schéma, cela correspond au Retour vers Dieu (l’arc ascendant).

[l’Arc ascendant correspond au retour de l’être humain vers Dieu (de son vivant, individuellement selon son comportement sur terre, collectivement selon des étapes, la première étant l’apparition de l’Imam du Temps, l’Imam al-Mahdî^(qa), et  le Jour de la Résurrection immanquablement pour tous), l’arc descendant correspondant aux différents degrés de la Manifestation divine, de l’Un, jusqu’au monde de la matière et de la multiplicité.]

Par son comportement (cet axe ascendant), il peut devenir « ressemblant » aux Attributs de Dieu Tout-Puissant, sous le Nom du Tout-Miséricordieux. Ainsi, chaque fois qu’il se rapproche du sens du Tout-Miséricordieux, il se rapproche de la station de la Proximité de Dieu. Chaque fois que sa foi augmente, son comportement s’améliore, que le degré de Miséricorde s’élève en lui, il se rapproche de Dieu. (Nous y reviendrons dans les détails).⁽¹⁾ 

La prochaine fois, nous allons voir d’autres déductions de cette approche qui nous permettront de mieux comprendre l’être humain.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

www.lumieres-spirituelles.net     No105 - Moharram-Safar 1442 – Août-Septembre-Octobre 2020