Une autre dimension de l’éducation de nos enfants dont il faut tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »⁽¹⁾ d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 qui ont été divisées en cinq parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine ;

B/Les trois critères d’une bonne famille ;

C/Le message « mahdawî » de la famille ;

D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

E/Développer l’amour pour Ahl al-Beit^(p) chez l’enfant.

B-Les trois critères d’une bonne famille (terrestre) ? (2)

1-L’amour entre les membres de la famille (2) (la première des trois marques (ou critères) de la famille assumant son message de façon la plus complète, avant 2-la félicité, 3-la sérénité dans la famille).

L’AMOUR POUR LES ENFANTS

uEntre les parents et les enfants

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) :

« Aimez les enfants, soyez miséricordieux avec eux et si vous leur promettez quelque chose, alors tenez vos promesses car ils ne voient (ou ne savent) que le fait que vous les pourvoyez. » (Kâfî, vol.6 p49 H3 ; vol.11 p449 H10617)

Nous devons nous comporter avec nos enfants avec un amour véritable accompagné de miséricorde et de clémence. Ainsi, durant la 1^ère étape des 7 premières années de la vie de l’enfant, nous devons nous comporter avec lui comme s’il était un roi. L’enfant commence à construire sa personnalité dès l’âge de 2 ans et demi, 3 ans. Et cela ne lui est possible qu’en se mettant en avant, en s’opposant aux autres.

Malheureusement, certains parents se comportent avec leur enfant avec nervosité, parfois même avec mépris, abaissement, lui disant qu’il est malade psychologiquement, qu’il est têtu, n’écoute pas la parole de ses parents, ne comprend rien.. etc. Alors que l’enfant ne fait qu’affirmer sa personnalité en s’opposant aux autres, l’ordre [constitutionnel] de Dieu.

De même, si les parents promettent quelque chose à leurs enfants, ils doivent tenir leur promesse. Parce que l’enfant se comporte avec ses parents en tant que ce sont eux qui ont la charge de le pourvoir.

AMOUR ET MISÉRICORDE POUR LES PROCHES, POUR TOUS LES GENS

uEntre les proches et même pour tous les gens 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) :

« Chaque fois qu’augmente la foi d’un individu, son amour pour les gens (an-nisâ’) augmente. » (Da‘â’im al-islâm, vol.2 p192 H693)

Le mot (an-nisâ’) ici ne se limite pas aux seules femmes mais aux gens en général, hommes et femmes. C’est-à-dire, chaque fois qu’augmente la foi d’un être humain, augmente son amour pour les gens (les hommes, les femmes, les enfants, les voisins, les habitants d’un même pays, même les habitants d’autres pays.. etc.). L’amour rassemble l’ensemble des créatures.

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p) :

« Chaque fois qu’augmente son amour pour les gens (an-nisâ’), sa foi augmente en faveur. » (Man lâ yahduruhu al-faqîh, vol.3 p384 H4350 ; Makarem al-Akhlâq p197)

De même le mot (an-nisâ’) ne se limite pas aux seules femmes mais aux gens en général, comme précédemment. Ainsi, le niveau de la foi est lié au degré d’amour pour les autres.

La grande erreur de beaucoup de gens dans la compréhension de la morale islamique fut de croire que plus un Musulman se rapproche de Dieu et veut de la spiritualité, plus il doit diminuer son amour pour les membres de sa famille, pour les gens en général. Ils pensent qu’il n’y a pas de relation entre la Proximité de Dieu Tout-Puissant et les relations d’amour sur terre. Alors que le contraire est vrai : il y a une relation stable, entre la foi et le fait de faire apparaître l’amour et l’amour ardent pour les autres. L’échec dans le fait d’aimer sur terre et de le faire apparaître est un signe d’une défaillance au niveau de la foi et du comportement vers la Proximité de Dieu Tout-Puissant.

Bien sûr, l’amour et l’attachement aux autres se situent dans le cadre donné dans le verset 24 de la sourate at-Tawba (9), cité précédemment⁽²⁾ : le fait d’aimer sur terre et de s’attacher à quelqu’un doit s’inscrire dans le cadre de l’amour fort pour les trois éléments cités dans ce noble verset (Dieu, Son Messager^(s) (et sa famille^(p)) et la lutte dans Sa Voie), en tant qu’ils sont des facteurs qui augmentent la foi et la Proximité de Dieu Tout-Puissant. Mais si l’amour ou l’attachement pour les gens est en concurrence avec l’amour pour ces trois éléments, l’éloigne de ce dernier amour, alors cet amour l’éloigne de Dieu et est un attachement à ce monde ici-bas, à son ego.

L’individu doit ouvrir son cœur pour l’amour divin, céleste. Alors, Dieu Tout-Puissant lui accorde Sa Miséricorde.

La dimension affective est très importante à développer et à ne pas négliger. Satisfaire les besoins affectifs est un moyen de diminuer la tendance à la violence et aux crimes et de permettre d’augmenter la foi et se rapprocher de Dieu, dans le cadre indiqué.

ºIl est rapporté de l’Imam al-Bâqer^(p) :

« La religion [de Dieu] n’est-elle pas qu’amour ?! » (al-Khisâl, vol.1 p21 cité par Mîzân al-Hikmah, vol.3 p330)

Une personne se rendit auprès du grand savant at-Tabâ’Tabâ’î (auteur du « Tafsîr al-Mîzân ») pour lui demander une définition de l’Islam, de façon abrégée. Il^(qs) sourit et lui répondit :

« L’Islam est « par le Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux ». Tu dois te comporter avec les gens avec Toute-Miséricorde et avec une Très-Grande-Miséricorde. La Toute-Miséricorde englobe l’ensemble des existants de l’univers, alors que la Très-Grande-Miséricorde est la miséricorde particulière qui englobe les croyants. »

Ainsi la miséricorde et l’amour sont très importants dans le comportement de l’être humain, durant toute sa vie et dans sa conduite vers le perfectionnement.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2)cf. No105 {Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos familles, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez la stagnation et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers (ahabba) que Dieu, Son Messager et la lutte dans Sa voie, alors attendez que Dieu vienne avec Son Ordre. Et Dieu ne guide pas les gens dévoyés (fâsiqîna). »}^{(24/9 at-Tawbah)}

www.lumieres-spirituelles.net     No107 – Jumâdî I & II 1442 – Déc.-Janvier-Fév. 2021