Notre relation avec les biens/argent

Prélude (4b)

Avant d’étudier les maladies du cœur liées à l’amour (blâmable) pour les biens/argent, il reste une dernière question à aborder, celle des moyens de subsistance ou ressources (ar-rizq). Nous terminons l’étude de l’imam al-Khomeynî^(qs) sur ce sujet avec la description de ceux qui ont une juste certitude (ou la véritable certitude) et foi en Dieu auxquels il est fait allusion dans le propos rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p) déjà cité précédemment.

« De la justesse de la certitude(oula véritable certitude)du Musulman est qu’il ne cherche pas à satisfaire les gens [en provoquant] la Colère de Dieu ni ne les blâme de ce que Dieu ne lui a pas donné. Car l’avidité de l’avide n’amène pas les ressources (ar-rizq), ni la détestation de quelqu’un qui déteste ne les renvoie.Si l’un d’entre vous fuyait ses ressources comme il fuit la mort, ses ressources le saisiraient comme la mort le saisit. » Puis il^(p) ajouta : « C’est que Dieu, par Sa Justice et Son Equité, a placé le repos et l’aise dans la certitude et la satisfaction et Il a placé les soucis et la tristesse dans le doute et la colère. »⁽¹⁾

ö« Il est évident que pour de telles personnes, les portes des connaissances s’ouvrent et leurs cœurs se transforment en des cœurs divins. Elles se désintéressent de rechercher la satisfaction ou la colère des gens. Elles ne recherchent que la Satisfaction de Dieu (qu’Il soit Exalté), elles ne désirent qu’en Lui et n’ambitionnent que de Lui. Elles ne murmurent à leurs cœurs que ces propos :

« Mon Dieu ! Si Tu m’as donné, qui va me priver ?

Et si Tu m’as privé, qui va me donner ? »

Elles ferment les yeux sur les gens, sur leurs dons, leur Dunia et elles les dirigent vers Dieu Tout-Puissant pour tout besoin. Elles n’achètent pas la satisfaction du monde en son entier avec/par la Colère de Dieu (qu’Il soit Exalté), comme dit le Prince des croyants^(p).

En même temps, ces gens voient que l’ensemble des êtres sont pauvres de Dieu et ils regardent toute chose avec un œil plein de la Grandeur, de la Miséricorde et de la Tendresse [divines]. Ils ne blâment personne pour quelque chose qu’en vue de la réforme de son état et de son arrangement.

Les Prophètes^(p) étaient ainsi parce qu’ils^(p) considéraient les gens comme liés à Dieu et des manifestations de Sa Beauté et de Sa Majesté. Ils^(p) ne se permettaient de regarder les serviteurs de Dieu qu’avec bonté et amour. Dans leurs cœurs, ils ne reprochaient à personne son manque ou sa nonchalance. Et s’ils^(p) blâmaient quelqu’un de leur langue, c’était en vue de sauvegarder l’intérêt général et la réforme de l’état des familles humaines. Et cela provient des résultats et des fruits du bon arbre de la certitude, de la foi, de la connaissance des lois et de la législation divine. »

(al-Arba‘ûna Hadîthann, de l’imam al-Khomeynî^(qs) H32 (ar-rizq)  pp615-616)

ö« Alors que ceux qui ne connaissent rien de Dieu ou dont la connaissance est défaillante et la foi faible, dont l’attention est surtout portée sur la multitude, les causes apparentes au point de négliger l’Auteur des causes, ceux-là courent derrière la satisfaction des créatures, au point d’acheter la satisfaction de la très faible créature avec/par la Colère de Dieu (qu’Il soit Glorifié). Ils annoncent leur accord pour le péché des pécheurs ou ils abandonnent l’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable au moment où il conviendrait d’ordonner la convenance et d’interdire le blâmable. Ils décrètent le faux ou soutiennent ce qui ne devrait pas être soutenu, ou ils traitent de menteur celui dont le rang (ou la nature) n’est pas de discuter et de mentir, ils font des reproches aux croyants et traitent de mensonge leurs propos en vue de gagner l’amour des gens de ce monde et la bienveillance de ceux qui ont des positions élevées apparentes.

Tout cela provient de leur faible foi. Même ! Cela est lié à un niveau d’associationnisme !

De telles positions de l’individu l’entraînent vers beaucoup de perditions.

 (Idem p616)

öEn résumé

 « Le « repos » et l’« aise » cités dans ce noble propos, tout comme les « soucis » et la « tristesse » reviennent à des choses de ce monde, au gain des moyens de subsistance et la recherche des ressources, et sont le résultat de la mesure des ressources et de leur répartition.⁽²⁾ (…)

Pour celui qui a une juste certitude (ou une véritable certitude), les difficultés s’aplanissent devant lui et les malheurs diminuent. Une telle personne diffère beaucoup des gens de ce monde, des gens du doute et de l’associationnisme, dans la recherche des moyens de subsistance.

En effet, ceux qui s’appuient sur les causes apparentes vivent toujours dans un état de désespoir et de trouble dans leur recherche de leurs ressources. Et s’ils sont touchés par un problème, il devient grandiose à leurs yeux et la vie leur paraît étroite parce qu’ils ne voient pas qu’elle est entourée d’intérêts invisibles [que Dieu connaît et que l’être humain ignore]. (…)

Et tout cela n’arrive que résultat de leur doute, de leur absence de foi dans le Décret divin et Sa Justice. »

 (Idem pp618-619)

« Dieu a assuré à l’être humain ses moyens de subsistance sur terre et l’ensemble de ce dont il a besoin pour vivre sur terre. Et l’ignorant pense que les ressources et les bienfaits de la terre sont limités et qu’ils ne lui suffisent pas, alors que Dieu (qu’Il soit Exalté) a placé dans les matières de la terre des possibilités de sorte que la vie de l’être humain soit tournée vers les horizons du ciel, en tant qu’ils représentent ou signifient pour lui des Signes de la Grandeur divine. Et l’aveugle ne les voit que comme quelque chose de limité (ou du bout de sa lorgnette, d’une vision limitée).

Toute cette ignorance de l’identité et du rôle de la terre dans la vie de l’être humain a favorisé le développement d’un ensemble de défauts et d’orientations détestables dans les âmes du genre humain. Des considérations erronées se sont alors formées à propos de la terre (ce qu’il y a dedans et sur elle) et c’était le monde ici-bas (ad-dunia).

Ainsi l’être humain, victime de ces considérations, pense que les biens/argent et les enfants augmentent sa puissance et son autorité, alors que les biens/argent et les enfants n’étaient, dans le projet divin, que pour bâtir (habiter) la terre, pour l’harmoniser avec le voyage ascendant de l’être humain vers Dieu. »

(al-Akhlâq al-madhmûmat ‘alâ dû’ fikr al-imâm al-Khomeynî^(qs) pp351-352)

« Mon Dieu, prie sur Mohammed et sur sa famille,

épargne-moi la peine de l'acquisition,

pourvois-moi[en ressources] sans compte,

afin que je ne me détourne pas de Ton adoration(l’adoration de Toi)

par la recherche[des ressources],

ni que je n'[aie à] supporter le fardeau des suites d’un gain acquis.

Mon Dieu, accorde-moi par Ta Puissance ce que je demande,

protège-moi par Ton Pouvoir/Dignité de ce que je crains. »⁽³⁾

(1)de l’Imam as-Sâdeq^(p), in Usûl al-Kâfî, vol.2, Kitâb al-imân wa-l-kufr, Bâb 216 Fadl al-yaqîn, pp63-64 H2  - cf. L.S. No109.

(2)L’imam al-Khomeynî^(qs) ne conteste cependant pas non plus que ce passage puisse renvoyer à des choses concernant l’Au-delà pour mettre en évidence autre chose.

(3)Makârem al-Akhlâq in as-Sahîfah as-Sajjâdiyyah de l’Imam as-Sajjâd^(p) No20, 15^e§

اللَّهُمَّ صَلِّعَلَى مُحَمَّدٍوَآلِهِوَاكْفِنِيمَؤُونَةَالاْكْتِسابِ،وَارْزُقْنِيمِنْغَيْرِاحْتِسابٍ،فَلاأَشْتَغِلَعَنْعِبادَتِكَبِالطَّلَبِ، وَلاأَحْتَمِلَإِصْرَتَبِعاتِالْمَكْسَبِ.

اللَّهُمَّفَأَطْلِبْنِيبِقُدْرَتِكَماأَطْلُبُ، وَأَجِرْنِيبِعِزَّتِكَمِمَّاأَرْهَبُ.

www.lumieres-spirituelles.net     No109 – Ramadân-Shawwâl 1442 – Avril-Mai-Juin. 2021