La connaissance de Dieu à partir de l’invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (8b)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهائِكَ بِأَبْهاهُ وَكُلُّ بَهائِكَ بَهِيٌّ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهائِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min bahâ’ika bi-abhâhu  

wa kullu bahâ’ika bahiyyunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi- bahâ’ika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur,

et toute Ta Splendeur est splendide ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Splendeur tout entière.⁽¹⁾

L’imam al-Khomeynî^(qs), voyant, dans la construction spécifique, répétitive, de chaque paragraphe de cette invocation, une indication des différentes étapes de la connaissance de Dieu qui sont liées aux différentes étapes que le cheminant (ou pèlerin) parcourt dans son cheminement vers Dieu, va donner d’autres indications, en se plaçant d’abord, du point de vue des Manifestations des Attributs et des Noms.⁽²⁾ Voici la suite et la fin de cette première approche.

« Et s’il a dépassé la Présence de la Divinité pour la Présence de l’Unité Synthétique (al-Ahadiyyat al-Jam‘iyyat), en laquelle les Présences [des Noms et Attributs] s’anéantissent et les déterminations et multiplicités s’évanouissent, alors [Dieu] Se manifeste à lui par la Possession Absolue⁽³⁾ […]. Dans cette station, il n’y a ni demande, ni sollicité, ni solliciteur. C’est « l’ivresse » (as-sukr) qui est divagation, stupeur et trouble sous l’effet de la vision soudaine de la Beauté du Bien-Aimé.

S’il se réveille de cette divagation/ stupeur et retrouve sa lucidité après l’effacement (sahâ ‘ani-l-mahû), par Réussites [arrangements, grâces] de son Bien-Aimé,  et s’il peut discerner et faire la part des choses, du fait de l’affermissement de la vision en lui, de sa rectitude, de sa stabilité et de sa sauvegarde des cinq présences, alors il voit que les Attributs – qu’il voyait, lors de la première lucidité⁽⁴⁾, certains comme splendides et parfaits et d’autres comme plus splendides et plus parfaits – sont tous les manifestations d’une Essence purement Une et les éclats de Beauté d’une pure Lumière véritable.

Il ne voit, en cette station, ni précellence ni dignité supérieure mais les voit tous [les Attributs] comme étant Dignité, Splendeur, Beauté et Luminosité.

Il dit alors : « Toute Ta Splendeur est Splendide […]. Tous[les Attributs] font Un avec le tout et le tout avec l’Essence.

Ainsi, la précellence est établie lors de la première lucidité et niée lors de la [seconde] lucidité après l’effacement, avec le retour des multiplicités vers Lui.⁽⁵⁾

(1)cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629.

(2)cf. le début dans le No précédent de la revue L.S. No113.

(3)cf.16/40 Ghâfir {A qui est la royauté aujourd’hui ? A Dieu l’Unique, le Coercitif.}{لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّار}ِ.

(4)cf. L.S. No107.

(5)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî pp19-20.

www.lumieres-spirituelles.net     No114 – Rajab-Sha‘bân 1443 – Février-Mars 2022

Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (8b)

†Après avoir donné les étapes globales du cheminement vers Dieu jusqu’à atteindre la Divinité Absolue, l’imam al-Khomeynî^(qs) semble reprendre les étapes déjà mises en évidence précédemment (cf. No 112). Cependant, des petites différences apparaissent, ou des indications supplémentaires. Voici la suite et la fin de cet apport selon le point de vue de la Manifestation des Attributs et Noms de Dieu Un (qu’Il soit Glorifié).

†Après avoir atteint la Présence divine de l’Unicité et l’avoir dépassée (c’est-à-dire l’avoir laissée derrière lui), le cheminant atteint l’étape de la Présence divine de l’Unité Synthétique (al-Ahadiyya al-Jam‘iyyat), où tous les Noms, Attributs, et a fortiori, les déterminations et multiplicités, disparaissent totalement, « formant » ce que l’imam^(qa) a appelé une synthèse (al-jam‘) – c’est le niveau du Nom Suprême (al-Ism al-A‘zham), celui qui contient en lui tous les autres Noms et à partir duquel se développera toute la hiérarchie du monde des Noms divins – c’est-à-dire le Nom « Allâh ».

†A ce niveau, il n’y a plus de cheminant, ni de demande ni même de Sollicité. C’est-à-dire, le cheminant est dans un état de divagation/stupeur, qualifié par l’imam^(qs) d’ivresse (sukr). Ce serait la fin du 2^e voyage dans les niveaux de l’Unicité, selon la conception des quatre voyages cités précédemment (cf. L.S. No112 p10).

†Commence alors le 3^e voyage (ayant aussi des étapes) avec le réveil de cette divagation/stupeur. Selon les termes gnostiques, il retrouve sa lucidité (sahû) après l’effacement (‘ani-l-mahû) (cet état d’ivresse cité précédemment). L’imam^(qa) la qualifie de 2^nde lucidité (cf. L.S. No107 p10).

†A propos des « cinq Présences » (al-hadarât al-khams) citées dans ce paragraphe, il s’agirait des cinq modes de Présence de la Divinité Une qu’on pourrait présenter ainsi :

1-l’occultation absolue à laquelle correspond le monde des déterminations fixes (al-a‘yân ath-thâbitat) ;

2-l’occultation relative dans le monde spirituel à laquelle correspondent

la domination des intelligences (al-Jabarût) (2^e) et

l’empire supérieur des âmes séparées de la matière (al-Malakût al-A‘lâ) (3^e) ;

4-la manifestation relative dans l’empire inférieur (al-Malakût al-asfal) constitué par le monde des formes premières (mithâl).

5-la manifestation absolue à laquelle correspond le royaume de ce bas-monde (al-mulk). La 5^e Présence est la quintessence des quatre autres et son lieu est le monde de l’Être humain, synthèse de tous les mondes.

†Au début de ce 3^e voyage, il voit alors que toutes les Manifestations divines sont d’une Essence Une. Il ne voit plus de précellence, de supériorité, de préférence, ni entre les Attributs, ni au sein même d’un Attribut. Il voit que tous les Attributs ne font qu’Un, sans voile, ni forme, ni contrainte, qu’ils sont l’Essence purement Une, Unique.

Au début de son cheminement, le cheminant voyait toutes les choses de son point de vue – et arrivant à la Présence de l’Unicité où toutes les déterminations disparaissent, il voit la Source, l’Origine. C’est-à-dire il ne considère plus Dieu à partir de Ses Traces, de Ses Effets, mais à partir de Celui qui fait ces traces et ces effets, de Lui-Même. C’est pourquoi il dit « Toute Ta Splendeur est Splendide ».

†Ainsi, il est dit, au début de l’invocation, « Je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur » : la 1^ère étape aboutissant à la 1^ère lucidité. Maintenant, il est dit « Toute Ta Splendeur est splendide » : la 2^nde étape aboutissant à la 2^nde lucidité, arrivant après l’effacement et la disparition de toutes les déterminations, le cheminant faisant retourner les multiplicités à Dieu (qu’Il soit Glorifié).

†A noter que l’ordre est ici inversé, en allusion aux deux types de cheminement, ascendant (vers Dieu) ou descendant (vers la création). Si le cheminant est dans un voyage ascendant, il commence alors par la parole, le dire vers l’état, puis de l’état vers la disposition ou vers le secret. Si son voyage est descendant (à partir de Dieu vers la création), après avoir atteint la Présence divine et vu, de l’œil de la clairvoyance, la Présence de l’Unicité, alors son invocation sera de son état vers son dire, de son for intérieur vers l’apparent, l’apparent traduisant son for intérieur.

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