La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (9a)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهائِكَ بِأَبْهاهُ وَكُلُّ بَهائِكَ بَهِيٌّ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهائِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min bahâ’ika bi-abhâhu  

wa kullu bahâ’ika bahiyyunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi- bahâ’ika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur,

et toute Ta Splendeur est splendide ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Splendeur tout entière.⁽¹⁾

L’imam al-Khomeynî^(qs) voit, dans la construction spécifique, répétitive, de chaque paragraphe de cette invocation, une indication différentes étapes de la connaissance de Dieu qui sont liées liées aux différentes étapes que le cheminant (ou pèlerin) parcourt dans son cheminement vers Dieu, chaque étape de son cheminement lui donnant une perception différente des Manifestations des Attributs et des Noms de Dieu. L’imam^(qs) en a donné d’autres indications, d’abord en se plaçant du point de vue des Manifestations des Attributs et des Noms de Dieu (cf. L.S. No113 & 114). Maintenant, l’imam^(qa) les reprend mais en se plaçant du point de vue des Manifestations de la création (le fait de créer), selon les belles apparences des Actes de Dieu.

« Mais si nous nous plaçons du point de vue des Manifestations ‘créaturelles’ [du monde de la création] et des plus belles Apparences effectives [suite aux Actes], l’ascension jusqu’à la station de la réalisation par (bi) le Vouloir Absolu [ou de la station du Vouloir] en lequel les déterminations effectives [d’Acte] s’anéantissent, n’est possible qu’après avoir gravi les niveaux des déterminations.

C’est-à-dire il [le cheminant] gravit progressivement du monde de la nature (at-tabî‘at) vers le monde des formes premières (al-mithâl) et d’al-Malakût [immatériel] selon leurs niveaux, et de là vers le monde des Esprits Saints selon ses niveaux, et de là vers la Station du Vouloir dans lequel s’anéantissent l’ensemble des existants particuliers et des déterminations effectives [d’Acte]⁽²⁾. Et cela est la station [indiquée] dans la Parole du Très-Elevé {Puis il s’approcha et se laissa descendre.}⁽³⁾.

(al-Mutadallî)⁽⁴⁾signifiant celui qui s’est laissé descendre, n’a de rang que la proximité/descente et il n’y a pas de substance à laquelle est exposée la proximité/descente. »⁽⁵⁾

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629.

(2)cf. L.S. No114 Les cinq modes de la Présence divine.

(3)cf. 8/53 an-Najm {Puis il s’approcha (en s’abaissant) et se laissa descendre.}   ثُمّ دَنَا فَتَدَلَّى

(4)(al-mutadallî) part. actif de la 5^e f. dérivée (tadallâ) (تَدَلَّى) de (dalâ (دَلَى) envoyer du haut vers le bas, faire descendre) indiquant celui qui se laisse descendre. Dans l’Horizon le plus élevé, le Prophète Mohammad^(s) s’approcha, humblement, soumis, s’abaissant, et son existence disparut dans la Lumière de la Majesté. L’emploi de la 5^e f. dérivée indique la maniabilité (de se laisser descendre), c’est-à-dire que la descente vient de Dieu qu’Il soit Exalté. Cela indique un rang après la Proximité (ad-danû) (دَنُو). (Selon at-Tahqîq de sh. al- Mustafawî.) cf. Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran p129.

(5)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî p20.

www.lumieres-spirituelles.net     No115 – Ramadân-Shawwâl 1443 – Avril-Mai 2022

Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (9a)

†Après avoir donné les étapes globales du cheminement vers Dieu jusqu’à atteindre la Divinité Absolue, l’imam al-Khomeynî^(qs) semble reprendre les étapes déjà mises en évidence précédemment (cf. No 112). Cependant, des petites différences apparaissent, ou des indications supplémentaires. Cette fois-ci l’imam^(qs) part d’un autre point de vue, celui de la création et des Attributs d’Acte de Dieu Tout-Puissant.

†A noter que l’imam^(qs) fait ici la distinction entre le regard sur les Manifestations des Attributs et Noms de Dieu (qu’Il soit Glorifié) et le regard sur les Manifestations de la Création (le fait de créer) et les belles Apparences des Actes (de Dieu) (les Attributs d’Acte à la différence des Attributs d’Essence selon le dogme). Dans ce passage, il est fait allusion au second regard.

†Il y est fait allusion au voyage ascendant vers Dieu du monde de la nature (at-tabî‘at) en ce bas-monde vers le monde des Esprits saints, l’ascension jusqu’à la station de la « réalisation (par) le Vouloir absolu ». C’est-à-dire que l’individu apparaît être l’ombre du Vouloir divin absolu dans lequel s’anéantissent les déterminations effectives (des Actes) – indiquant par là qu’il s’agit du monde des Actes, pas celui des Attributs et des Noms.

†Après ce premier paragraphe, l’imam^(qs) explique ce qu’il vient de dire et évoque ici les différents mondes, celui de la nature (at-tabî‘at) en ce bas-monde, le monde matériel, le monde des formes (al-mithâl), le monde des formes sans la matière et le monde des esprits, immatériel, chacun de ces mondes comprenant des niveaux. Jusqu’à atteindre la Station de la Proximité la plus proche de Dieu (qu’Il soit Exalté), c’est-à-dire jusqu’à être la Proximité-même. A ce niveau, il n’y a plus « quelque chose de lié ou proche à une autre chose » mais le pèlerin est devenu la Proximité même.

†Le verset cité (8/53 an-Najm) fait allusion à l’ascension du Prophète Mohammed^(s) vers Dieu qui a atteint cette Proximité, s’évanouissant totalement dans cette Station de la Proximité au point d’être la Proximité.

†Dans ces derniers développements de l’imam^(qs), il apparait comme s’il y a deux sortes de voyage pour l’être humain, 1-celui au niveau de la raison et 2-celui au niveau du cœur et du comportement.

1-Le voyage au niveau de la raison commence par prouver l’Unicité de Dieu en Soi (c’est-à-dire, ‘Point de divinité autre que Dieu’ ‘Il n’y a qu’une seule Existence Nécessaire’), puis l’Unicité au niveau des Attributs (c’est-à-dire tous les Attributs divins ne font qu’Un), puis l’Unicité au niveau des Actes. Si le cheminant réussit à prouver l’Unicité au niveau des Actes, alors il devient prêt au voyage au niveau du cœur.

2-Le voyage au niveau du cœur commence par l’Unicité au niveau des Actes – mais au niveau de la vision, c’est-à-dire le cheminant voit qu’il n’y a que Dieu Tout-Puissant Qui a des effets sur l’existence. Puis il gravit les échelons jusqu’au niveau de l’Unicité des Noms, puis celui de l’Unicité de la Substance (‘Il n’existe aucun existant sauf Dieu’). Il ne s’agit pas ici d’affirmer qu’il n’y a qu’une seule Existence Nécessaire, mais qu’il n’y a aucun existant sauf Dieu (qu’Il soit Glorifié), c’est-à-dire il n’y a qu’une seule Existence et pas d’associé à Elle.

Ainsi le voyage au niveau de la raison est au niveau de la Substance, puis des Attributs, puis des Actes, alors que le voyage au niveau du cœur est le contraire, d’abord au niveau des Actes, puis des Attributs, puis de la Substance.

D’où la différence évoquée ici par l’imam^(qs). Précédemment, il^(qs) parlait des Manifestations des Attributs et des Noms de Dieu et ici il parle de « station de la réalisation par le Vouloir absolu » qui est la belle apparence effective (des Actes).

Le cheminant gnostique, lui, parcourt toutes les Présences et toutes les Manifestations.

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