La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (9b)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهائِكَ بِأَبْهاهُ وَكُلُّ بَهائِكَ بَهِيٌّ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهائِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min bahâ’ika bi-abhâhu  

wa kullu bahâ’ika bahiyyunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi- bahâ’ika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur,

et toute Ta Splendeur est splendide ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Splendeur tout entière.⁽¹⁾

L’imam al-Khomeynî^(qs) voit, dans la construction spécifique, répétitive, de chaque paragraphe de cette invocation, une indication des différentes étapesde la connaissance de Dieu qui sont liées aux différentes étapes que le cheminant (ou pèlerin) parcourt dans son cheminement vers Dieu, chaque étape de son cheminement lui donnant une perception différente des Manifestations des Attributs et des Noms de Dieu.

Nous avons vu, précédemment (cf. L.S. No113 & 114), les différentes étapes du point de vue des Manifestations des Attributs et des Noms divins. Maintenant, l’imam^(qa) les reprend en se plaçant du point de vue des Manifestations de la création (le fait de créer), selon les belles apparences des Actes de Dieu. Voici la suite.

« La pauvreté qui est la fierté absolue est le Vouloir Absolu exprimé par l’Effusion Sainte [al-fayd al-muqadas], la Miséricorde étendue, le Nom le plus grandiose, le Tutorat [al-wilâyat] absolu Muhammadien et la station Alawiyy. Elle est la bannière [al-liwâ’] sous laquelle sont Adam et ce qui est en-deçà de lui.⁽²⁾

Et sa^(s) parole qui indique cela : « J’étais un Prophète et Adam était entre l’eau et l’argile »⁽³⁾  ou « entre l’esprit et le corps »⁽⁴⁾, c’est-à-dire sans esprit ni corps.

Il^(s) est l’Anse la plus solide, la corde étendue entre le ciel divin [la Présence divine] et les terres de la création [la création et les voiles de la Vérité].

Et dans l’invocation de La Lamentation : « Où est la Porte de Dieu par Laquelle on parvient [à Lui] ? Où est la Face vers Laquelle se tournent les Proches-Elus ? Où est le Lien qui relie la terre au ciel ? »⁽⁵⁾

Et ce propos de l’Imam as-Sâdeq^(p) rapporté par al-Mufaddal qui dit : « Je demandai à Abû Abdallah^(p) : « Comment étiez-vous quand vous étiez dans les ombres [al-azhillat] ? » Il^(p) répondit : « Yâ Mufaddal ! Nous étions chez notre Seigneur et il n’y avait personne auprès de Lui autre que nous, dans une ombre [zhillat]⁽⁶⁾ verte, nous Le glorifions, Le sanctifions, nous disions « Point de divinité autre que Lui » et nous Le magnifions. Et il n’y avait aucun Ange proche ni détenteur d’un esprit autre que nous. Jusqu’à ce qu’il Lui parut la création des choses. Il créa ce qu’Il voulut, comme Il le voulut, des Anges et autres qu’eux. Ensuite, Il nous [le] fit connaître (cela). »⁽⁷⁾

Et les nouvelles par la voie d’Ahl al-Beit^(p) disant cela sont nombreuses. »⁽⁸⁾

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629. – (2)en allusion à un propos du Prophète^(s) : « Adam et qui est en deçà de lui sont au-dessous de ma bannière » (Manâqib Ali Abî Tâleb, vol.3 p263 ; al-Kharâ’ij wa-l-jarâ’ih, vol.2 p876). – (3)Asrâr ash-Sharî‘at wa atwâr at-tarîqat wa anwâr al-haqîqat, p46 & p92 ; Yanâbî‘ al-Mawwadat, vol.1 Bâb 1p9. –  (4)idem. – (5)Mafâtîh al-Jinân, p1642 Ed. BAA – (6)sans doute s’agit- il ici de l’Ombre de l’Arche de Dieu avant qu’Il ne crée le monde de ses cieux et des terres. – (7)al-Kâfî, Kitâb al-Hujjat, vol.1 Bâb167 p512 H7. – (8)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî pp20-21.

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Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (9b)

†Ayant atteint la station de la Proximité, l’imam^(qs) parle de la pauvreté dans le sens du besoin absolu de Dieu. {Vous êtes les pauvres de Dieu et Dieu est le Riche, le Digne de Louanges.}^{(15/35 Fâtir)}

« La pauvreté est ma fierté et je m’en vante » disait le Messager de Dieu^(s)(1)

†Le voyage s’est alors achevé. Quand l’être humain voit la réalité de sa pauvreté/besoin, la réalité de la Proximité – au point d’être la Proximité même – il est arrivé au Vouloir Absolu.

Quand il connait la réalité de l’asservissement (à/en Dieu) et de sa disparition (en Lui), il arrive au Vouloir Absolu exprimé par l’Effusion sainte (al-fayd al-muqadas), à la Station du Vouloir Absolu atteinte à travers cette ascension et qui s’achève avec la connaissance de la réalité de la pauvreté exprimée par la fierté absolue également. (Nous sommes toujours au niveau des propos concernant les Manifestations au niveau des Actes et il s’agit là d’un niveau très élevé, même s’il existe d’autres niveaux plus élevés, comme les Manifestations des Attributs et des Noms de Dieu dont l’Effusion la plus sainte (al-fayd al-aqdas) que l’imam^(qs) n’évoque pas ici.)

†Il est à rappeler que le commentaire de cette invocation n’est pas un livre pédagogique analysé de façon approfondie, à étudier à cet effet, mais un livre où l’imam^(qs) nous fait connaître les étapes du cheminement vers Dieu selon différents aspects, selon différents points de vue, montant ou descendant.

†Puis l’imam^(qs) évoque des propos rapportés sur la Station du Prophète Mohammed^(s), sur la réalité Mohammadienne, cités comme témoignant, illustrant directement ce qu’il^(qs) dit et non pas en disant, par exemple : c’est ce que l’on peut déduire de tels propos, etc..

†Il est sans doute nécessaire d’attirer l’attention sur le fait que les propos rapportés sont considérés selon deux sortes :

1-l’une qui a surtout cours selon la tradition (al-‘irf) et qui vise les règlements légaux ;

2-et l’autre qui concerne le dogme et l’existence où sont utilisées les langues de la raison, de la profondeur et des dispositions, d’où on ne tire pas de règles juridiques. Dans ce cas, il faut tenir compte de leur sujet et de leur contexte pour pouvoir les comprendre.

Par exemple, comment le Prophète Mohammed^(s) peut-il^(s) être ‘avant’ le Prophète Adam^(p) alors qu’il^(s) est de sa descendance ? Si on prend ces propos rapportés au niveau de leur apparence ou selon la tradition, on arrive à une impasse et on les récuse, alors que ces propos rapportés ont une autre profondeur.

Quand des savants gnostiques comme l’imam^(qs) s’arrêtent à de tels propos rapportés pour indiquer des stations morales, ils parlent de stations morales, spirituelles, pas de règles juridiques à mettre en application. (Par exemple, comme quand l’imam^(qs) met la station du Prophète Mohammed^(s) face à celle du Prophète Adam^(p), pour indiquer la station élevée du Prophète Mohammed^(s).) Et ils ne voient pas dans ces propos rapportés la tradition (al-‘irf) mais une station morale.

Toute la gnose (al-‘irfân) exprime des stations réelles et non pas ‘conventionnelles’ ou ‘nominales’, c’est-à-dire des degrés existentiels atteints.

(1)Mustadrak safînat al-bihâr, de sh. ash-Shâhrûdî, vol.8 p272. "الفقر فخري وبه افتخر"

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