L’éducation « al-mahdawiyyah » (12)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, la famille « céleste »⁽¹⁾ d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties. Nous avons vu les quatre premières (A/Rappel du sens de l’identité humaine, B/Les trois critères d’une bonne famille, C/Le message « mahdawî » de la famille et D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah »). Voici la 5^e : E/Développer l’amour pour Ahl al-Beit^(p) chez l’enfant.

E-Développer l’amour pour Ahl al-Beit^(p) chez l’enfant (1)

1-Les objets d’amour en relation avec les cinq dimensions de l’être humain

L’OBJET D’AMOUR SELON LA DIMENSION DE L’ÊTRE HUMAIN

A propos de la relation d’amour à avoir avec Dieu, Son Messager^(s)et sa famille^(p), nous devons faire en sorte que ce que nous aimons sur terre – et en premier lieu la famille terrestre – soit un pont pour arriver à aimer Dieu, Son Messager^(s)et sa famille^(p). Deux constats :

1-la relation d’amour que nous établissons est une relation existentielle, intime, voire unificatrice des esprits entre l’aimant et l’aimé ;

2-l’« objet » d’amour sur terre varie selon les personnes (en fait, en fonction de la dimension privilégiée en elles) : comme l’argent (d’ordre minéral), la nourriture (d’ordre végétal), la guerre ou l’amour entre l’homme et la femme (d’ordre animal), les études (d’ordre rationnel).

L’enfant, quant à lui, passe naturellement par le développement de toutes ces dimensions, depuis sa naissance jusqu’à sa maturité. Aux parents, à suivre et à assurer à l’enfant les moyens de satisfaire les besoins de chaque dimension jusqu’à arriver à lui faire aimer ce qui correspond à la 5^e dimension de sa personnalité, Dieu, Son Messager^(s)et sa famille^(p).

Pourquoi certains êtres humains restent attachés à ces perfections d’ordres minéral, végétal, animal, rationnel et qu’ils se créent une relation existentielle avec elles ?

C’est parce que ces choses se sont embrouillées devant eux et qu’ils n’ont pas trouvé le chemin qui les lie à l’Aimé infini, éternel. Alors leur âme est restée attachée à des choses aimées limitées, dans l’espoir qu’elles le feront parvenir à l’Aimé infini.

Ce qui est normal chez l’être humain, c’est d’être attiré par l’Aimé infiniparce qu’il a été créé en vérité de l’Esprit de Dieu, et la réalité de cet Esprit de Dieu est la Lumière du Prophète Mohammed^(s)et de sa famille^(p). A travers cette Lumière, Dieu Tout-Puissant, la Perfection absolue infinie est Aimé avec ardeur. Mais quand les choses s’embrouillent pour lui, il se met alors à aimer avec ardeur des choses minérales, végétales, animales, rationnelles, en pensant qu’elles vont lui faire atteindre l’Infini, l’Absolu et il s’égare.

C’est aux parents de créer et de développer cette relation existentielle, véritable avec Dieu, Son Messager^(s)et sa famille^(p), chez l’enfant, en lui faisant découvrir et connaître cette relation.

2-Le véritable objet d’amour correspond à la 5^e dimension de l’être humain

ILS^(P) SONT L’OBJET D’AMOUR VÉRITABLE DE L’ETRE HUMAIN

ºIl est dit dans la ziyârat al-Jâmi‘at :

« Vos esprits sont dans les esprits, vos âmes sont dans les âmes, vos tombes sont dans les tombes. » (Mafâtîh al-Jinân p1688 aux Ed. B.A.A.)

Cette relation existentielle entre eux^(p)et nous se manifeste par le fait que nos esprits sont dans leurs esprits et que leurs esprits sont dans les nôtres, que nos âmes sont dans les leurs et que leurs âmes sont dans les nôtres.

Les tombes (al-qubûr) ne signifient pas ici le sens apparent du mot, les tombes que l’on voit dans les cimetières, mais désignent le monde intermédiaire (al-barzakh). Celui qui détient la tombe possède une étendue spirituelle et existentielle de sorte à englober, par son influence, toute l’existence.

L’Imam as-Sâdeq^(p)disait à une délégation d’habitants de Rayy (l’actuel Téhéran), à propos du sanctuaire de s. Fâtimah al-Ma‘sûmah^(p) : « Dieu a un sanctuaire et c’est La Mecque. Le Messager de Dieu a un sanctuaire et c’est Médine. Le Prince des croyants a un sanctuaire et c’est Kûfa. Et nous avons un sanctuaire et c’est Qom. Il y sera enterré une femme de ma descendance appelée Fâtimah. Celui qui la visitera, aura obligatoirement le Paradis. » (Mafâtîh al-Jinân pp378-389 Ed. BAA ;Muntahâ, vol.2 pp378-380 ; cf. L’Imam al-Kâzhem^(p) p27 aux Ed. BAA) Le détenteur de cette tombe a la capacité de la transformer en un moyen de contact en notre avantage avec Dieu Tout Puissant, avec Son Messager^(s)et sa famille^(p). Cela indique sa grandeur et par suite la grandeur de tous les Infaillibles^(p). D’ailleurs les martyrs, selon leur degré d’existence, bénéficient également de cette faveur.

Le premier côté de la relation est donc eux^(p)en tant qu’ils^(p)sont les gardiens du Savoir de Dieu (qu’Il soit Exalté). Ils connaissent cette vérité en toute clarté.

Il reste l’autre côté de la relation, nous, nous qui devons découvrir (et faire découvrir) cette relation, cette réalité et la réaliser. En fait, cette relation existe mais elle a simplement besoin qu’on s’y concentre pour la faire apparaître et découvrir ses dimensions.

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p):

Un homme vint à lui^(p)pour lui demander : « Je suis parfois affecté d’un état de souci et de tristesse et parfois de joie et de contentement sans en savoir la cause. » L’Imam^(p)lui dit :

« Ces états de tristesse et de joie t’arrivent de nous. Si nous sommes touchés par une tristesse ou une joie alors cela vous atteint parce que nous sommes, ainsi que vous, de la Lumière de Dieu Tout-Puissant.. » (Bihâr, vol.5 p242 H29)

ºDieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre :

{Certes un Messager est venu à vous de vous-mêmes, il lui est pénible ce que vous subissez, plein de sollicitude pour vous, bon et miséricordieux envers les croyants. »}^{(128/9 at-Tawba)} 

{Tu vas peut-être te consumer de chagrin pour eux du fait qu’ils ne croient pas en ce discours, malheureusement. »}^{(6/18 al-Kahf)}

{Tâ Hâ. Nous n’avons pas fait descendre le Coran pour que tu sois malheureux. »}^{(1-2/20 Tâ Hâ)} 

Cette relation existentielle est présente entre nous et le Messager de Dieu^(s)et sa famille^(p), parce que nous sommes pour eux beaucoup plus importants que leurs propres enfants terrestres. Nous sommes leurs descendants véritables, célestes.

ºIl est dit dans la ziyârat al-Jâmi‘at :

« Que la paix soit sur vous, ô gens de la Maison de la Prophétie, Emplacement du Message, Lieu du déplacement des Anges(…) Eléments des purs ou vertueux (‘anâsir al-abrâri) . » (Mafâtîh al-Jinân pp1671-1672 aux Ed. B.A.A.)

Que veut dire « Eléments des purs ou vertueux » (‘anâsir al-abrâri) ?

(‘Unsur) [sing. de ‘anâsir] signifie la réalité de quelque chose, son fondement. Tout être humain bon est composé dans son existence d’éléments fondamentaux, c’est-à-dire d’éléments d’Ahl al-Beit^(p). Tout comme la valeur de l’or augmente selon son degré de pureté, la valeur de l’être humain augmente à la mesure de son retour aux 14 Infaillibles^(p), aux Prophètes, aux Messagers et aux Proches-Elus réformateurs, et en fonction de l’orientation qu’il se donne dans la vie (vers Dieu ? ou vers ce bas-monde et son ego ?).

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

www.lumieres-spirituelles.net     No116 – Dhû al-Qa‘deh-Dhû al-Hijjah 1443 – Juin-Juillet 2022