De la descente du Prophète ‘Issâ^(p) du ciel après l’apparition de l’Imam^(qa)

En l’honneur de la commémoration de la naissance du Prophète ‘Issâ^(p)par les Chrétiens le 25 décembre, la revue Lumière Spirituelles publie ce chapitre 24 tiré sur livre « Hal aqtaraba al-wa‘d-l-Haqq ? » (La promesse de vérité s’est-elle approchée ?) de sayyed ‘Abbas Noureddine, portant sur sa descente du ciel après l’apparition de l’Imam al-Mahdî^(qa), qui présente une jolie présentation originale de ce Prophète grandiose^(p).

Parmi les évènements qui vont arriver à l’époque de l’apparition bénie de l’Imam^(qa) : la descente du ciel du Prophète de Dieu, de l’Esprit de Dieu, ‘Issâ fils de Mariam^(p) (Jésus)⁽¹⁾. Les Musulmans sont tous d’accord sur cette réalité grandiose, même s’il y a quelques divergences dans les détails de cette question.

De même il y a une croyance répandue parmi les Gens du Livre autour du retour du Messie ou de son apparition à la fin des temps pour instaurer le règne des Cieux sur terre. L’apparition du [Prophète] ‘Issâ fils de Mariam^(p) est près de rassembler autour d’elle [tous] les gens des législations célestes unicitaires.

Dans les propos rapportés islamiques, cette descente sera un soutien au mouvement de l’Imam al-Mahdî^(qa) et à son rôle mondial. Ce qui signifie que l’Imam^(qa) sera un ‘niveleur’ pour un rôle que va tenir ce Prophète grandiose aux prodiges brillants et aux miracles apparents.

En réfléchissant un peu, nous trouvons que le [Prophète] ‘Issâ fils de Mariam^(p) a une présence spirituelle seigneuriale exceptionnelle, c’est pourquoi il parle plus aux cœurs qu’aux raisons et qu’il rend plus présents le ciel et l’occulté (al-ghayb) que la terre.

Alors, il est probable que son rôle sera centré autour de la question du lien de la terre avec le monde du ciel, après que le genre humain aura réglé le problème de son lien, sa relation avec le monde ici-bas, au niveau de sa culture et de son comportement.

Le message céleste que ce Prophète^(p) grandiose répandra sera expression de l’appel des gens au cheminement vers le « malakût » (le monde immatériel) (qui est le niveau le plus élevé pour les perfections de la terre). Mais ce « malakût » (le monde immatériel) ne sera jamais quelque chose de séparé de la terre. Et cela est l’un des sens de l’ouverture des portes du ciel.

Alors que nous sommes, aujourd’hui, plongés, submergés dans les affaires de ce monde – qui sont ce qu’il y a de plus bas, infâme, vile de ce qu’il y a sur terre – il va venir un jour où nous connaîtrons ce qui est le plus élevé, le plus sublime de ce qu’il y a sur terre, qui est son « malakût » et ce sera le sens de l’apparition du [Prophète] ‘Issâ fils de Mariam^(p), ce qu’elle indiquera.

Car il^(p) est le lien de la terre à son « malakût » et apparition d’une ouverture grandiose devant les gens de la terre vers les cieux élevés. Il est le grand cadeau divin que méritera toute personne qui s’orientera vers le « malakût » et tournera sa face dans sa direction. Après cela, il ne restera de la terre que cette dimension céleste « malakûtie ».

Quand Dieu créa le [Prophète] ‘Issâ fils de Mariam^(p) de Son Souffle spirituel particulier, Il voulait donner un exemple de ce que peut être un être humain dans sa spiritualité, même s’il est terrestre.

Et quand ce Prophète ^(p) réapparaîtra, ce sens et cette orientation spirituelle prévaudront parmi les gens, et cela, bien sûr, après que ce soit stabilisé le terrain social pour accepter sa spiritualité et la comprendre d’une juste compréhension sans penser à le^(p) déifier – ce qui n’a pas eu lieu lors de sa première apparition parmi les gens, comme nous le savons. Aussi, quand Dieu (qu’Il soit Exalté) l’a élevé à Lui, le monde ne s’est pas élevé avec lui parce que ce dernier n’était pas encore prêt ou digne –.

Quand viendra l’Imam de l’époque et du temps^(qa), il^(qa) réalisera cette orientation générale vers le ciel auprès des gens, de sorte qu’ils mériteront de voir ce prodige grandiose et cette spiritualité magnifique.

Aucun disciple d’une religion dans le monde ne s’est singularisé dans son affirmation de la foi, du dogme et de la théologie comme l’ont fait ceux qui ont placé le Messie^(p) comme leur question centrale. Leurs chefs se sont efforcés, durant des dizaines de siècles, à graver cette croyance, avec tout ce qu’ils avaient en force de mise en évidence, d’exégèse, d’interprétation et de preuves. Aussi, la foi chrétienne apparaît-elle comme une des plus fortes dans le monde, soutenue par un héritage énorme d’expériences répandues dans le monde. Les rapprochements dogmatiques et démonstratifs (ou argumentatifs), les appels au dialogue (etc.) ont été incapables d’avoir une quelconque influence sur leur façon de voir et d’interpréter la nature du Messie^(p), de sa mère et de la déité. [Même, ils n’ont fait que renforcer leur entêtement !]

En dehors du contexte historique accumulatif de ces croyances et de la nature de la discussion sociale qui les a nourries – notamment en ce qui concerne le conflit entre l’Eglise et le pouvoir –, nous sommes en face d’une foi profonde dont sont fiers ses détenteurs qui [de plus] voient les autres incapables de la comprendre. La plupart des tentatives de discussion ont échoué – au point d’arriver à annoncer et à brandir l’ordalie⁽²⁾, puis à appeler à une parole commune, à la recherche des points communs, au pardon et au refus de la discussion.⁽³⁾

Si ce contexte indique quelque chose, il indique que Dieu (qu’Il soit Exalté) Se charge de régler ce problème ardu d’une façon particulière qui n’a pas de semblable avec ce qu’Il (qu’Il soit Glorifié) a fait avec les nations précédentes. Il est erroné de comparer les Chrétiens et même les Juifs aux autres [détenteurs des] religions qui ont tissé leurs croyances sur le fondement de l’associationnisme et des croyances faibles.

Oui ! La longueur du temps peut rendre perplexe et semer un certain doute, notamment sur la Sagesse et la Gestion de Dieu : comment Dieu (qu’Il soit Exalté) laisse-t-Il Ses serviteurs/adorateurs tout au long de ces siècles sans trancher l’ordre ? Mais cet ordre – nous le savons – n’est pas loin de la question de l’Imam al-Mahdî^(qa) qui, elle aussi, perdure depuis plus d’onze siècles.

Trancher la question de la Religion de Vérité sur le plan de la vie humaine est une Promesse divine à laquelle Il ne peut pas faillir : {Afin de la faire apparaître selon toute la religion, même si les associationnistes [le] répugnent.}^{(33/9 at-Tawba)}

Mais cette décision (le fait de trancher) demande des préludes particuliers selon chaque société et le fait d’assurer tous ces préliminaires sera la mission d’une personne exceptionnelle dont le genre humain ne lui aura pas connu de semblable avant.

Si mettre fin à l’adoration des statues/idoles dans une vaste région du monde a été la première réalisation du Messager de Dieu^(s), l’unicité de la Religion et l’unicité des gens sur la Religion de Vérité sera aussi parmi les plus importants accomplissements de ce dernier Prophète^(s), qui seront réalisées par son descendant al-Mahdî^(qa).

Cependant, la réalisation de ces préliminaires de cette façon ne signifie pas que nous n’en sommes pas responsables et que nous sommes incapables de les accomplir, même si leur totale réalisation n’aura lieu que par l’Imam al-Mahdî^(qa) et par son apparition et ses activités bénies.

Le noble Coran nous a éclairci la question des religions et des sectes et il nous a appris la méthode à suivre, le comment agir avec elles, sauf que c’est l’éloignement (et la déviation) du Coran et de ses enseignements qui a fait que les choses sont devenues plus compliquées et que beaucoup de problèmes se sont accumulés, de sorte que cela a poussé les chefs des autres religions à agir avec force pour avancer leurs croyances face à ce comportement en général non lucide.

Nous ne dédouanons personne du péché de la déviation, mais peut-être le fardeau de ce péché revient à celui qui n’a pas amélioré la compréhension du Coran et son application [d’agir en fonction des indications du noble Coran] (à propos de ce qui est lié à la façon de se comporter avec les Chrétiens et les Juifs) aussi. (…)

Il est difficile de connaître la Sagesse totale de l’élévation du Messie^(p) grandiose et de sa descente à la fin des temps, mais ces pensées peuvent être une aide sur le cheminement de cette Sagesse immense.

(de sayyed ‘Abbas Noureddine in Hal aqtaraba al-wa‘d-l-Haqq ? 

(La promesse de vérité s’est-elle approchée ?),

Ed. B.A.A. (pp 160-165))

(1)cf.L.S.No70, janvier-février 2015, à propos de son élévation au ciel.

(2)En allusion au verset d’al-Mubâhalat (61/3 Ale ‘Imrân) où le Prophète Mohammed^(s) appela les Chrétiens de Najrân à venir avec leur famille, comme lui^(s) avec les siens et d’appeler la malédiction de Dieu sur les menteurs. Cf. le commentaire de ce verset in L.S. les No 109 à 111.

(3)cf. le versets 64 de la sourate (3) Ale ‘Imrân.

www.lumieres-spirituelles.net     No119 – Jumâdî I & II 1444 – Décembre-Janvier 2023