La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (2-7)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ جَمالِكَ بِأَجْمَلِهِ وَكُلُّ جَمالِكَ جَمِيلٌ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِجَمالِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min jamâlika bi-ajmalihi wa kullu jamâlika jamîlunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi-jamâlika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par Ta Beauté la plus belle, et toute Ta Beauté est belle ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Beauté tout entière.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ جَلالِكَ بِأَجَلِّهِ وَكُلُّ جَلالِكَ جَلِيلٌ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِجَلالِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min jalâlika bi-ajallihi wa kullu jalâlika jalîlunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi-jalâlika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par Ta Majesté la plus majestueuse, et toute Ta Majesté est majestueuse ;

mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Majesté tout entière.⁽¹⁾

Voici le 2^e chapitre dans lequel l’imam al-Khomeynî^(qs) évoque et commente deux Attributs opposés en même temps : la Beauté et la Majesté. Nous continuons de voir où et comment Dieu Se manifeste à Ses créatures.  

« Eclat

Les cœurs des Proches-Elus et des cheminants sont des miroirs des Manifestations de la Réalité [al-Haqq - Dieu] et le lieu de Son Apparition, comme dans la Parole du Très-Elevé :

« Ô Moussa, Ma terre ne Me contient pas ni Mon ciel, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient. »⁽²⁾

Sauf que les cœurs diffèrent selon le relief des Manifestations en eux.

A celui qui détient un cœur passionné et ayant du goût,

Son Seigneur Se manifeste par la Beauté, le Bien, la Splendeur.

A celui qui détient un cœur craintif [craignant Dieu],

Son Seigneur Se manifeste à lui par la Majesté, la Grandeur, l’Orgueil, la Crainte révérencielle.

Et à celui qui détient un cœur ayant les deux faces,

Il Se manifeste à lui par la Beauté et la Majesté et les Attributs opposés,

ou bien Il Se manifeste à lui par le Nom le plus Grandiose, Synthétique.

Mais cette station est réservée au Sceau des Prophètes et à ses Légataires. 

C’est pourquoi Ibn Arabî spécifia sa sagesse par la singularité⁽³⁾ en raison de sa singularité dans la station de la Synthèse divine, à l’exclusion des autres Proches Elus.⁽³⁾ »⁽⁴⁾

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629 aux Ed. BAA.

(2)‘Awâlî al-lâla’, vol. 4 p7 ; Bihâr, vol.55 p39 ; al-Mahajat al-baydâ’, vol.5 p27.

(3)Fusûs al-hikam, d’Ibn Arabi No27 – Le livre des chatons des sagesses trad. Charles-André Gilis No27 p685 où le mot (al-fardiyyat) a été traduit par ‘incomparable’.

(4)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî p32.

www.lumieres-spirituelles.net     No125 – Jumâdî I & II 1445 – Nov.Décembre.Janv. 2024

Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (2-7)

†Comment Dieu Se manifeste-t-Il à Ses créatures ? Nous continuons l’étude entamée la dernière fois.

†Quels (ou qui) sont les miroirs divins grandioses dans lesquels Dieu (qu’Il soit Glorifié) Se manifeste le plus, où on peut Le voir le plus ?

L’imam^(qs) nous dit que les cœurs des Proches-Elus et des cheminants vers Dieu sont des miroirs des Manifestations de la Réalité [al-Haqq - Dieu] et le lieu de Son Apparition. Même ! Ils sont les lieux où l’on peut voir le plus Dieu (qu’Il soit Glorifié) !

†Dieu (qu’Il soit Glorifié) n’a-t-il pas dit au Prophète Moussa^(p) : « Ô Moussa, Ma terre ne Me contient pas ni Mon ciel, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient. »

†Ainsi, le meilleur endroit pour voir les Manifestations divines en ce bas-monde est (dans) le cœur du « walî ». En cela réside le secret de la culture shi‘ite de se centrer sur l’amour (le lieu du miroir) avec la personne la plus parfaite.

†Mais pour que le cœur parfait, pur, pieux du « walî » puisse refléter pour nous les Lumières divines, pour que nous puissions en profiter, comment doit être notre relation avec ce « walî » ?

Nous devons marcher selon son cœur, rendre nos cœurs attachés à lui (c’est-à-dire par l’amour, l’affection véritables). L’important est que nos cœurs ne soient pas renversés, à l’inverse.

†Les manifestations dans le miroir se font en fonction du miroir. Selon la forme, la qualité, la lumière du miroir, les choses peuvent prendre des formes différentes.

-Ainsi, il y a des cœurs, par leur nature, qui ne reflètent des Lumières de l’Essence divine que la Beauté. Ces cœurs sont appelés passionnés (‘ishqî).

-Et il y a des cœurs, par leur nature, qui ne reflètent des Lumières de l’Essence divine que la Majesté. Ces cœurs sont appelés craintifs (craignant Dieu) (khawfî).

Par exemple, certains disent que quand ils voyaient l’imam al-Khomeynî^(qs), ils étaient couverts de crainte de vénération et quand ils voient l’imam al-Khâmine’î^(qDp), au contraire, ils sont heureux, joyeux, d’une façon inhabituelle. Il leur arrive une félicité immédiate. Tous ceux qui ont eu la chance de le^(qDp) voir disent cela. Sans doute son cœur est-il plein de bonté subtile, d’amour (de/pour Dieu). Les larmes qui peuvent descendre alors ne sont pas dues à la crainte révérencielle mais sont de joie, de la joie de la rencontre.

-Et il y a ceux dont le cœur a les deux faces, dans lequel se manifestent à la fois la Beauté et la Majesté. C’est-à-dire Dieu Se manifeste à eux par le Nom le plus Grandiose. Et cela est une station réservée au Prophète Mohammed^(s), le sceau des Prophètes et à ses Légataires (par suivi).

†Pour Ibn ‘Arabî, cette station est réservée au Prophète Mohammed^(s) et lui est spécifique, uniquement pour lui, à l’exclusion de tous les autres Proches-Elus (awliyâ’).⁽¹⁾

Le Sceau des Prophètes^(s) et ses Légataires^(p) ont atteint cette station exprimée par la Station du Nom le plus Grandiose et dont nous parlons avec des expressions plus simples comme « sont assemblés en eux les Noms de Dieu » ou « Ils ont atteint la station des Beaux Noms de Dieu dans la station de la Synthèse ».

Pour les autres (autres que le Prophète Mohammed^(s) et ses Légataires), leurs états ne sont pas regroupés. Ils n’ont pas atteint cette station, la plus parfaite, même si des Apparences du Nom le plus Grandiose leur sont parvenues. Pour eux, il y a quelque chose qui prend le dessus : ou bien la peur ou bien l’espoir, les deux étant cependant présents. Et l’imam^(qs) en donne des exemples que nous verrons la prochaine fois.

(1)cf. Fusûs al-Hikam, No 27 d’Ibn ‘Arabî (Le livre des chatons des sagesses aux Ed. AlBouraq, vol.2 No27 p685). Le chaton du Prophète Mohammed^(s) qualifiant sa sagesse de (fardiyyat) indique sa singularité, qu’elle lui^(s) est spécifique, réservée à lui, à l’exclusion de tous les autres Proches Elus. Ibn ‘Arabî emploie le terme (awliyâ’) quand il parle des stations morales/spirituelles des Prophètes et des Imams, en tant que la « wilâyat » (le tutorat) est le fond de la Prophétie.

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