Voici la traduction du livre de sayyed Abbas Noureddine⁽¹⁾ portant sur des points d’actualité relatifs à l’attente de l’Imam al-Mahdî^(qa). Le 6^e chapitre soulève la question de ce que fait l’Imam al-Mahdî^(qa) pendant son occultation et nous avons cité, en 1^ier lieu, la nécessité de cette activité par le fait que l’Imam^(qa) est l’« Argument »⁽²⁾ de Dieu à l’encontre de la création. En voici d’autres aspects.

Et que dire à propos de son rôle de direction qui est considéré comme une grande nécessité pour les croyants dans l’affrontement avec les tyrans ?

Resterait-il un maintien ou un rôle à ceux-là [qui s’affrontent aux tyrans] s’ils perdaient le bon conseil nécessaire pour prendre les positions et les décisions déterminantes pour l’avenir – lors de situations critiques et de grands défis – celles de se maintenir ou de s’éteindre ?

Certes, il y a eu, dans l’histoire des groupes qui se revendiquaient eux-mêmes de l’Imam^(qa) mais qui furent exposés à ce qui ressemble à une extermination. Et qu’en fut-il de ces dizaines de groupes qui se soulevèrent, se révoltant contre l’injustice, et qui subirent de fatales défaites ?! De même nous pouvons voir beaucoup de gens qui n’ont pas connu, durant leur vie, le modèle divin demandé, qui n’ont pas vu la personnalité authentique que Dieu (qu’Il soit Exalté) veut et qui se sont alors égarés dans les chemins de la vie jusqu’à leur mort.

Est-il possible que cette « argumentation » (al-hujjiyyat)⁽²⁾ soit spécifique de sorte que sa recherche, l’effort vers elle, soit une condition pour la connaître ? Le fait d’avoir négligé cette demande est-il une cause de la privation pour le négligent de connaître ce modèle [l’Imam^(qa)] ?

Parfois l’« argumentation » (al-hujjiyyat)⁽²⁾ exige de faire parvenir cette vérité et de mettre en évidence ce modèle à chaque individu dans le monde.

Et parfois, l’« argumentation » (al-hujjiyyat)⁽²⁾ est dans le sens de « qui demande/cherche trouve » et personne n’aura le droit de dire le Jour de la Résurrection « J’ai demandé/cherché partout dans le monde entier et je n’ai pas trouvé. » Dans certains nobles versets, sont évoqués le reproche et le blâme à propos de ces affaiblis qui n’ont pas pu agir selon ce que Dieu voulait pour eux : w{Ceux qui se faisaient du tort à eux-mêmes dont les Anges ont pris les âmes en disant : Où étiez-vous ?, dirent : Nous étions affaiblis sur terre. Ils dirent : La terre de Dieu n’est-elle pas vaste pour que vous y émigriez ?}^{(97/4 an-Nisâ’)}

L’effort, le voyage, la recherche, le fait de traverser les pays est un ordre naturel (fitrî) pour celui qui veut le salut de la situation dans laquelle il se trouve, de son égarement, de sa pauvreté, comme cela arrive dans la recherche des ressources. Si l’être humain était attentif à (avide pour) son Au-delà et à son devenir, il déploierait nécessairement tous ses efforts sur terre jusqu’à atteindre la guidance ou mourir sans elle. Il en est de même en ce qui concerne le savoir, la connaissance, la guidance et la direction.

Ainsi, si ce groupe révolutionnaire avait demandé le chef guidant avec sincérité, il l’aurait atteint. Mais sans doute la plupart des soulèvements et mouvements sociaux qui se revendiquaient d’Ahl al-Beit^(p) et prétendaient les aimer, étaient éprouvés par des problèmes fondamentaux provenant de la prédominance des passions, de l’amour pour l’apparence et autres maladies qui les empêchaient de demander la vérité et la guidance. C’est que l’existence et la présence de l’Imam, malgré sa grandeur, ne sera jamais comme Celles de Dieu (même s’il En est la totale Manifestation), Dieu Profond dans Son Apparition en Soi. Celui qui Le cherche Le trouve, celui qui Le sollicite, Il lui donne, celui qui se réfugie auprès de Lui, Il le satisfait et le protège.

Est-ce que le problème réside dans le fait que les partisans ont laissé tomber ou ont ignoré comment entrer en contact avec l’Imam^(qa) durant son occultation pour bénéficier de lui^(qa), comme il est en vérité ?                                                                                                     

 (pp51-53)

(1)« Hal aqtaraba al-wa‘d-l-Haqq ? » (La promesse de vérité s’est-elle approchée ?) de sayyed ‘Abbas Noureddine, Ed. B.A.A.

(2) ou « opposabilité » pour employer un terme juridique pour exprimer le fait d’avoir des arguments, une excuse, pour s’opposer à un jugement.

www.lumieres-spirituelles.net     No126 – Rajab-Sha‘bân 1445 – Janv.Février.Mars 2024