Introduction à la connaissance de l’Islam

Sayyed Mohammed Hussein TabâTabâ’î

Trad. Mohsen Khaliji

Ed. Organisation pour la production islamique – Relations Internationales –  Iran – 1984

Réédité (ou photopillé), par la suite, par les Editions Ansaryan puis par Albouraq (sans citer le nom du traducteur pour cette dernière), ce livre est l’un des premiers livres traduits en langue française par la République Islamique d’Iran pour faire connaître l’Islam. Il présente, sous une forme condensée, un aperçu des principes et préceptes islamiques. Il est en fait une compilation de cours donnés en différentes occasions par le grand savant sayyed Muhammad Hussein Tabâtabâ'î^(qs) (connu notamment pour son interprétation du Coran, « Tafsîr al-Mîzân »), portant sur les doctrines religieuses, les commandements et les règles de conduite individuelles ou collectives.

Aussi, après la présentation d’une biographie du grand savant sayyed Tabâtabâ'î (1903-1981) et d’une liste de ses ouvrages, ce livre est divisé en quatre parties :

1-La première partie présente une approche globale de l’Islam (qui a pour objectif le perfectionnement, le bonheur de l’homme sur terre et dans l’Au-delà, dans sa dimension individuelle et sociale) selon ses trois dimensions : les croyances (ou le dogme) ; l’éthique (ou la morale) ; les actes (ou la pratique). Elle survole les avantages de la Religion de Dieu (l’Islam) avec une allusion à l’histoire des religions et aux autres courants de pensée ou de gestion des sociétés.

2-La deuxième partie (la plus importante) aborde la question des croyances (ou le dogme) tournant autour de trois principes fondamentaux :

1-l’Unicité de Dieu (avec Ses Attributs dont la Justice divine) ;

2-la Prophétie (avec sa preuve, ses attributs, les cinq principaux Prophètes^(p), un aperçu de la vie du Prophète Mohammed^(s), la Révélation (le noble Coran), l’affirmation de l’Imamat, ses preuves, les Imams de la descendance du Prophète^(s) et un aperçu de la vie de chacun d’entre eux) ;

3-la Résurrection (la mort n’étant que le transfert d’une demeure à une autre, l’esprit étant impérissable).

3-La troisième partie parle des règles de conduite de l’homme et de la société, de la morale islamique,mettant en évidence les droits et les devoirs de chacun par rapport :

—à Dieu (comme Sa connaissance et Son adoration) ;

—aux autres (la famille, l’entourage, la société, comme l’application de la justice, le jihâd) ;

—à lui-même (comme la propreté du corps et des vêtements, la pureté spirituelle, le savoir).

C’est-à-dire, cette partie parle des grandes valeurs de l’Islam et de son refus de toute injustice, de tout vice, de toute corruption.

4-Enfin, la dernière partie donne un aperçu rapide des prescriptions divines avec parfois de petits détails, concernant la prière (ses conditions (comme la pureté), la façon de l’effectuer), le jeûne (notamment celui du mois de Ramadan), certaines transactions commerciales et autres (comme les aliments licites ou illicites), montrant la globalité de la législation islamique, impliquant l’ensemble des aspects de la vie.

C'est un livre concis, substantiel, qui donne une idée, résumée certes, mais authentique et réaliste de l'Islam, de plus dans une langue (française) plaisante à lire.

www.lumieres-spirituelles.net     No128 – Dhû al-Qa‘deh-Dhû al-Hijjah 1445 – Mai.Juin.Juil. 2024

Citations* de Introduction à la connaissance de l’Islam

†« La première question qui peut se poser est celle-ci: que viennent faire dans la vie des hommes la religion et la croyance en Dieu? La société humaine ne peut-elle pas poursuivre sa vie sans la foi et la religion? N’appelle-t-on pas croyant celui qui affirme l’existence d’un Dieu pour l’univers et accomplit certains actes afin de Le satisfaire?»^(p23)

†« 3- D’après les normes de l’Islam, l’éthique est l’objectif primordial du croyant; les lois doivent se fonder sur la morale et non sur des intérêts d’ordre matériel; sinon, la société entraînera, au fur et à mesure, les gens vers le matérialisme et, l’esprit, seul avantage privilégiant l’homme par rapport à l’animal, disparaîtra. Les traits agressifs du loup et de la panthère et les caractères propres à la vache et au mouton, deviendront ceux de l’homme. C’est pourquoi le Prophète disait: «Le principal objectif que je me suis fixé est l’éducation morale des hommes.»»^(p36) 

†« C’est pourquoi l’homme n’a aucune issue, sauf celle de prouver l’origine principielle, créatrice des choses. C’est cette Origine qui insuffle l’être à toute cause puis, la guide sur la route de la vie pour lui faire atteindre sa perfection particulière. D’ailleurs, comme l’homme constate l’unité de création des choses, comme il voit que ces choses constituent un ordre unitaire dans le monde, il est contraint d’attribuer l’origine de la création à l’ordonnateur de l’univers; le créateur et l’organisateur ne font qu’un. Le Coran déclare: «Si, mis à part Dieu l’unique, il y avait sur terre et dans les cieux d’autres dieux, l’univers se serait effondré.» »^(p42)

†« Sa Sainteté Mohammad ne visait qu’à propager avec affabilité la religion de l’unicité divine; il appelait les gens à s’y convertir, avançant patiemment ses preuves, répondant de bon cœur à leurs interrogations; il recommandait à ses adeptes et compagnons de suivre sa conduite, comme le lui ordonnait, d’ailleurs, la parole divine:«Dis : Voici mon chemin! J’en appelle à Dieu, moi, et ceux qui me suivent, en toute clairvoyance»(Coran, XII,108). »^(p67)

†« On appelle Imâmat la gestion des affaires temporelles et spirituelles de la société islamique; la personne qui se charge de cette gestion, qui guide la communauté musulmane est dénommée Imam. Pour les Chi’ites, après la mort du Prophète, un Imam a été désigné par Dieu pour défendre et préserver les principes de la foi et guider les gens dans le droit chemin. »^(p81)

†« Toutes les religions et tous les rites qui invitent l’homme à croire en le Tout-Puissant, qui lui ordonnent de faire le bien et d’éviter le mal, annoncent la Résurrection; c’est-à-dire, une autre vie qui commence pour l’homme après la mort. Pour ces religions, faire le bien ne trouve sa juste valeur que lorsqu’il est suivi d’une bonne rétribution et cette récompense ne pouvant apparaître en ce monde, l’homme de bien se verra récompensé dans une autre vie, dans un autre monde. »^(p103)

†« La religion étant le programme de la vie même, elle fixe donc certains devoirs à l’homme en rapport avec sa vie et exige de lui leur application.

Notre vie, en général, est liée aux trois réalités suivantes: Le Seigneur, notre propre personne, nos semblables.

1-Dieu le Tout-Puissant dont nous sommes les créatures, et à qui nous devons toutes les faveurs qu’Il nous a réservés. Notre reconnaissance envers Son seuil sacré est notre devoir le plus urgent, le plus nécessaire.

2-Notre propre personne.

3-Nos semblables avec qui nous sommes contraints de partager notre vie, nos efforts et nos activités. »^(p109)

†« L’expérience historique a catégoriquement démontré que les places fortes de la tyrannie s’écroulent un jour – quelque soit leur solidité – sur les oppresseurs eux-mêmes. A ce sujet, le Seigneur Tout-Puissant déclare: «Dieu ne dirige pas le peuple injuste» (Coran, VI,144). Et les autorités de la religion ont dit: «La monarchie et le pays peuvent sombrer dans la mécréance et demeurer; mais ils disparaissent totalement quand ils sombrent dans la tyrannie». »^(p128)

†« Dans la loi sacrée de l’Islam tout ce qui mérite d’être mangé ou d’être bu est licite. Sauf dans certains cas, indiqués dans le Livre divin ou dans la Tradition du noble Prophète. Les cas particuliers mentionnés et prohibés par la loi divine se limitent à deux sortes: le vivant et le non-vivant. »^(p167)

*Nous rappelons que les citations sont des reproductions telles quelles de passages du livre (tirés de l’édition iranienne), sans correction de notre part.

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