Le verset 87/(21) al-Anbiyâ’ (1)

بسم الله الرحمن الرحيم،

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le [ou Grâce au] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ

فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Wa dhâ an-Nûni idh dhahaba mughâdibann fa-zhanna an lan naqdira ‘alayhi

fa-nâdâ fî azh-zhulumâti an lâ ilâha illâ anta subhânaka innî kuntu mina-zh-zhâlimîna

{Et Ḏhū-n-Nūn [Jonas] quand il partit, irrité. Il pensa que Nous n’allions pas le mesurer.

Alors, il appela [Dieu] dans les ténèbres : « Point de divinité autre queToi !

Que Tu sois Glorifié ! J’étais au nombre des injustes ».}

D’abord, une petite étude des principaux mots de ce verset en utilisant le Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran⁽¹⁾, avant de réfléchir sur ce verset, de nous poser des questions et de voir ce qu’en ont dit les Infaillibles (le Prophète Mohammed^(s) et ses Légataires^(p)) et nos grands savants.

dCe que dit le Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran⁽¹⁾ :

u(dhû) (ذُو) :La réalité du concept de ce mot nom (dhû) (ذُو) (avec ses autres formes (dhâ, dhî) (ذَا-ذِي) selon sa fonction dans la phrase) est l’inhérence très forte, l’inséparabilité entre les deux éléments (celui qui détient et l’objet détenu), comme une coercition. Il s’emploie comme 1^er terme d’une annexion et est nécessairement défini par un nom complément (l’annexion). Ce sens est plus particulier que la possession et la chose possédée, détenteur, possesseur, pourvu (avec la maîtrise et l’indissociabilité). Il s’accorde en genre, en nombre et en cas (la fonction) avec le nom auquel il se rapporte et il est dit qu’il fait partie des ‘cinq noms’ (comme (ab (أَبْ) abû (أَبُو)), (akh (أَخْ) akhû (أَخُو))).Ce mot est cité plus d’une centaine de fois selon le sens, en rapport ici à un état ou à une situation. (p139)

u(nûn) (نوُن) : Le fondement dans ce mot est la baleine, le poisson. Il aurait une origine commune avec l’hébreu, le syriaque et l’araméen.

—(an-nûn) (النُّون) : la baleine, le poisson (87/21 al-Anbiyâ’ où (dhû an-nûn) désigne le Prophète Yûnus^(p) avalé (accueilli) par une baleine et qui s’est trouvé dans son ventre avant d’être rejeté sur un rivage). (p424)

u(mughâdibann) (مُغَاضِبًا) : participe actif du verbe (ghâdaba) (غَاضَبَ),  la 3^e forme dérivée du verbe (ghadiba) (غَضِبَ) dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) (ghadaba) (غَضَبَ) signifie la dureté, l’âpreté contre qqun (le contraire d’(al-hilm (الحِلْم) la mansuétude)), expression de la sortie de l’âme de la pondération, aux niveaux du raisonnement, du repos ou du mouvement, de l’individu vers la dureté, l’intransigeance.Il est rapporté de l’Imam al-Bâqer^(p) : « La colère est une braise du shaytân qui est consumée dans le for intérieur de banîAdam». Cela concerne la colère blâmable, pour des choses fausses, nulles. Il y a aussi la colère louable, en vérité, pour la vérité, dans la Voie de Dieu, telle celle du Prophète Moussa^(p).Quant à la Colère de Dieu (qu’Il soit Glorifié), elle doit être distinguée de celle des créatures. Certes, elle apparait aussi comme une dureté et âpreté selon ses niveaux mais face aux actes laids, aux injustices commises à l’encontre des serviteurs, au mauvais comportement moral, aux actes de désobéissance, à l’ingratitude et à l’incroyance. Des effets de la Colère divine, l’éloignement de la Miséricorde de Dieu, Sa Malédiction, la préparation de l’Enfer, les châtiments abaissants, la chute et l’égarement.

—(mughâdib^ann) (مُغَاضِبًا) : celui qui se fâche, est très en colère, irrité (87/21 al-Anbiyâ’, à propos du Prophète Yûnus en colère dans la voie de Dieu contre son peuple qui ne voulait pas entendre les Appels de Dieu). (pp293-294)

u(zhanna) (ظَنَّ) : L’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) : la croyance faible, non tranchée, non certaine, ne s’appuyant pas sur une preuve catégorique, et la plupart du temps contraire à la réalité (il est alors blâmable de la suivre).

—(zhanna) (ظَنَّ) : supposer, s’imaginer, (faire des conjectures, se faire une opinion), cité près de 50 fois (cf. 24/10 Yûnus ; 42/12 Yûsuf ; 87/21 al-Anbiyâ’). (Elle peut cependant être une conviction vraie et sincère (cf. 259/2 al-Baqara à propos des croyants ; 53/18 al-Kahf, de criminels).) (pp257-258)

u(qadara) (قَدَرَ)  + (‘alâ) (عَلى) : L’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) : la force, la puissance dans le choix de faire qqch ou de l’abandonner, c’est-à-dire une force qu’il utilise s’il veut et qu’il n’utilise pas s’il ne veut pas, matériellement ou moralement.

—(qadara) (قَدَرَ) : pouvoir faire qqch, donner la mesure, établir une mesure et par suite limiter, réduire, restreindre [selon le contexte], cité 25 fois. (p327)

-précédé par (lan) (لَن) : particule de négation pour le futur, suivie d’un verbe au (mudâri‘ mansûb) quand on veut confirmer et renforcer la négation dans le futur : ne … pas, ne … jamais. (p374-375)

-suivi par (‘alâ) (عَلى) : [particule indiquant la distinction de deux choses avec la supériorité (ou domination) de l’une sur l’autre : sur, au-dessus de. Selon le contexte, elle peut aussi avoir le sens de : contre, pour, l’obligation, selon, conformément à.] (p280)

u(nâdâ) (نَادَى) est la 3^e forme dérivée (indiquant la durée) de (nadâ) (نَدَى) (dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) – le (â) (ى) étant ici un (wa) (و) – indique le fait d’appeler (qqun) dans un dialogue) : appeler qqun, proclamer, crier qqch à qqun, cité 44 fois. (pp402-403)

u(azh-zhulumât) (الظُلُّمَات) au pluriel, nom dérivé de (zhalama) (ظَلَمَ)

(dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) indique la perte du droit et l’absence de s’acquitter de ce qui est juste :

-1)par rapport à soi-même : la perte des droits qui doivent être observés et appliqués durant la vie sur terre pour atteindre le niveau de la Lumière et de la Rencontre (cf. 54 & 231/2 al-Baqara) ;

-2)par rapport à Dieu : la perte des droits de Dieu et l’absence d’observation de Ses Prescriptions et de Son Importance. Et du point de vue de l’apparition de ses effets dans l’âme de l’injuste : l’ignorance, l’insouciance, ce qui revient à être injuste envers soi-même (cf. 21/6 al-An‘âm) ;

-3)par rapport aux autres : la perte des droits des autres (par rapport à eux-mêmes, leurs familles, leurs biens, leur honneur..), l’injustice (un péché grave) (cf. 19/9 at-Tawba) ;

-4)de façon absolue : la perte des droits envers soi-même, Dieu et les autres en sortant de la voie de Dieu et de la pondération, que ce soit au niveau des pensées, des croyances, des actes, des règles de comportement, de la morale, des qualités de l’âme (cf. 92 & 124 & 258/2 al-Baqara).

Enfin, il n’est pas permis de qualifier Dieu (qu’Il soit Glorifié) d’injuste ou d’envisager l’origine de l’injustice de Lui, parce que l’injustice provient de l’ignorance, de l’impuissance, de la pauvreté, du besoin ou de l’insouciance. Et toutes ces choses sont impossibles de la part de Dieu, le Nécessaire, le Riche, l’Illimité, le Juste de façon absolue (cf. 44/10 Yûnus)) 

Ce mot signifie les ténèbres, l’obscurité, se réalisant en l’absence ou en l’affaiblissement de la lumière (qui est fondamentale dans le monde de l’existence). Si la lumière est absente, le droit est perdu, l’ombre et les ténèbres apparaissent dans la nature, cité 23 fois (cf. cf. 17 & 19 & 257/2 al-Baqara). L’obscurité, les ténèbres arrivent avec l’arrivée des limites et s’intensifient avec leur multiplication jusqu’à aboutir à la limitation dans l’ensemble des côtés. Elles ne sont pas liées à la constitution ni à la mesure (at-taqdîr) (التَّقْدِير) mais à l’apposition (al-ja‘l) (الجَعْل) (cf. 1/6 al-An‘âm).

—(azh-zhâlim) (الظاَلمِ) part. actif de (zhalama (ظَلَمَ) : celui qui est injuste, oppresseur, qui manque à la justice, à ce qui est dû, cité 135 fois (cf. 51 & 92 & 229 & 254/2 al-Baqara). (pp256-257)

(1)Un abrégé en français d’« at-Tahqîq fî kalimât al-Qur’ân al-karîm » de sh. H. al-Mustafawî, présenté dans la revue Lumières Spirituelles No114 pp32-33 – Pour écouter et voir sa présentation : https://youtu.be/n4bysY55MDY.

www.lumieres-spirituelles.net     No142 – Rabî‘ I & II 1448 – Août-Septembre-Oct. 2026