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Sourate al-Ikhlâs ou at-Tawhîd (3)
Sourate al-Ikhlâsou at-Tawhîd (3) CXII
بسم الله الرحمن الرحيم،قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1)
Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, qul huwa Allâhu ahadunn
Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, dis : Lui, Dieu est Un,
اللَّهُ الصَّمَدُ (2)
Allâhu as-samadu
Dieu as-Samed
اللهُ Allâhu
Le Nom de Dieu « Allâhu » a-t-il la même fonction que le Nom de Dieu (« Allâhu ») précédemment cité ? Pourquoi le rappel de ce mot ?
الصَّمَدُ as-Samadu
Il n’y a pas de mot dans le Coran qui ne soit traduit aussi différemment: de « l’Impénétrable » à « le Plein » en passant par « le Seul à être imploré pour ce que nous désirons » ou « à qui tous les êtres s’adressent dans leurs besoins ». Ce mot à lui-seul mérite une étude approfondie.
Au niveau linguistique, nous trouvons dans le dictionnaire les sens suivants pour « Samad » : « terrain dur, formant une élévation ; massif qui n’est pas creux en dedans ; seigneur, maître, chef à qui tous s’adressent et qui arrange toutes les affaires ». Ses sens peuvent être résumés comme suit : « la station élevée, dure, qui élève, que rien ne surpasse et auquel tout revient ».
Par suite viendraient les autres sens comme « tenir bon », « se rendre chez », « se diriger vers » « dresser (qqch) ».
Ce mot signifie-t-il la même chose en se rapportant à Dieu ? Pourquoi cet Attribut est-il déterminé ? L’article signifie-t-il quelque chose de façon spécifique ?
Reprenons..(en nous aidant des indications données par l’imam Khomeiny(qs), dans ses livres « Arba‘ûna Hadîthann » (notamment dans le 11ème hadîth (sur la Fitra) et le dernier) et « Al-Adâb al-manawiyyat li-s-Sallât ».
Après le premier verset, viennent trois autres versets qui citent quatre autres Attributs se rapportant à Dieu (« as-Samed, lam yalid, lam yûlad, lam yakun lahu kufu’ann ahadunn ») qui sont des Attributs « négatifs », d’exemption (« Dieu n’est pas.. »), « as-Samed » étant le nom regroupant (« synthétique ») des trois derniers Attributs qui l’explicitent.
اللهُ Allâhu
Rappel du Nom de Dieu (« Allâhu ») regroupant (« synthétisant ») en Lui tous les Noms et Attributs Divins pour la Station de l’Essence. En d’autres termes, le Nom de Dieu (« Allâhu ») indique ici l’Essence Divine dans la Présence de l’Unicité (Wâhadiyyah) en fonction de la considération des Noms et des Attributs.
الصَّمَدُ as-Samadu
Il est un des Beaux Noms de Dieu. De nombreux sens et secrets sont rapportés dans les nobles hadiths et propos rapportés des Infaillibles(p) pour ce mot. L’iman Khomeyni(qs) parle d’un propos de l’Imam al-Bâqer(p) qui en dit long sur les secrets de ce mot : « Je pourrais développer toutes les prescriptions et les lois divines, et toutes les vérités à partir de « as-Samed ». » (cf. le long propos in Bihâr, vol.3 p225, Bâb 6 H.15 qui cite « l’Unicité, l’Islam, la foi, la religion ».)
A l’adresse des gens de Basrah qui l’interrogeaient sur le sens de « as-Samed », l’Imam as-Sâdeq(p) rappela les propos tenus par son aïeul, Hussein fils de ‘Alî(p) aux gens de l’apparence qui risquaient de s’égarer : « Dieu (qu’Il soit Glorifié !) a expliqué « as-Samed » dans Sa Parole {Dieu est Un, Dieu est as-Samed} en ajoutant {Il n’engendre pas ni n’est engendré et nul n’est égal à Lui.}. »
Il est également évoqué qu’« as-Samed » signifie qu’Il est un Maître Généreux vers Qui reviennent les gens pour leurs besoins ; ou qu’Il n’a pas de creux [de vide], alors rien n’est engendré de Lui et Lui n’est pas engendré de quelque chose, et qu’Il n’a pas de semblable ni de pareil.
Cela est l’explication générale, commune, suivant la coutume, donnée par le Messager de Dieu(s) pour contrecarrer les propos des incroyants et des associationnistes qui attribuaient à leurs divinités des qualifications de l’ordre du monde de la contingence.
Dans ce sens vont les propos rapportés des Imams(p), notamment d’al-Bâqer(p), le tenant de son père, de son grand-père al-Hussein(p) (cités in Bihâr, vol.3, Bâb 6, p223) : « « as-Samed » est Celui qui n’a pas de creux (de cavité), « as-Samed » est Celui dont le pouvoir est achévé, « as-Samed » est Celui qui ne mange pas ni ne boit, « as-Samed » est Celui qui ne dort pas, « as-Samed » est Le Permanent qui n’a pas disparu et ne disparaîtra jamais. »
Et de l’Imam as-Sajjâd(p) : « « As-Samed » est Celui qui n’a pas d’associé et la protection de quoi que ce soit ne Le fait pas ployer. »
Cela n’empêche pas d’autres sens pour « as-Samed » comme nous allons l’évoquer à travers d’autres propos rapportés des Infaillibles(p). (cités également in Bihâr, vol.3 p223, Bâb 6)
Sayyed Tabâ’tabâ’î cite, dans son Tafsîr al-Mîzân, un propos rapporté par Zayd fils de ‘Alî(p) : « « As-Samed » est Celui qui s’Il veut quelque chose, lui dit : « sois ! » et elle est ; « as-Samed » est Celui qui a créé les choses de rien alors Il les a créées par contraires, selon des formes et par couples, puis Il s’est isolé dans l’Unicité, sans contraire, sans forme ni semblable ni égal. »
De l’Imam al-Bâqer(p) : « « As-Samed » est le Maître obéi qui n’a pas au-dessus de Lui quelqu’un qui Lui donne des ordres ou Lui impose des interdits. »
Et de l’Imam al-Jawâd(p) : « [« As-Samed » est] le Maître vers Lequel on se dirige pour le peu et le beaucoup. » (Kâfî, vol.1 p123 H1, Bâb Ta’wîl as-Samed)
Ainsi, après l’indication de la Station de l’Unité (al-Ahadiyyah) (loin de la création), la Station d’as-Samadiyyah est évoquée : l’indication de nier de Dieu (« Allâhu ») toute limite, tout manque, tout « creux », toute détermination, toute contrainte, toute condition.. (qui sont propres aux choses contingentes), en même temps, d’affirmer Sa Permanence et le retour de toute chose, de toute créature vers Lui. « As-Samed » indique donc la Station élevée de façon absolue que rien ne surpasse : toute chose, toute existence s’abaissant devant Dieu et revenant à Lui. Tout a besoin de Lui et se tourne vers Lui pour tout besoin.
Lier son cœur à ce Nom c’est reconnaître son besoin de Lui et faire en sorte de pouvoir recevoir tout ce qui vient de Dieu et de Ses créatures dans un état exempt de toute impureté.
-L’article « al » dans « as-samed » indique la « restriction » dans le sens que Seul Dieu est Celui à Qui l’on s’adresse, vers Qui l’on revient, de façon absolue. Alors que « Ahad » ne s’applique qu’à Dieu et il n’y a pas besoin de rappeler la restriction.
www.lumieres-spirituelles.net No6 - Dhû al-Qa‘adeh – Novembre 2009
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