A/Les règles de conduite nécessaires pour l’ensemble des actes d’adoration

Maîtriser son imagination (2)

Nous avons vu la dernière fois l’importance de  maîtriser son imagination durant la prière et comment il est possible de le faire.

En fait, le nœud central dans ce domaine [de la prise de contrôle de l’imagination durant la prière] est le fait que notre sentiment du besoin [de la prière] est très faible, que nos cœurs ne croient pas que le capital pour le  bonheur de l’Au-delà et le moyen de vie pour les Jours illimités est la prière. Nous pensons que la prière est un poids qui nous est imposé, nous la voyons comme une lourde charge. Pourquoi ?

L’amour pour quelque chose vient de ce que nous en connaissons le résultat. Nous aimons ce monde-ci parce que nous en connaissons le résultat. Nos cœurs y croient. C’est pourquoi nous n’avons pas besoin d’exhortation, de conseil, de recommandation pour acquérir quelque chose de ce monde. Les  instincts, les forces de la colère et le démon (intérieur et apparent) suffisent pour appeler à ce monde. Leur gestion n’a pas besoin du Coran ni du Prophète.

Ceux qui croient que l’appel du Sceau des prophètes, le Messager de Dieu^(s) a deux aspects, l’un pour ce monde, l’autre pour l’Au-delà et qui pensent que cela est un honneur pour le Détenteur de la Législation, et la perfection de la Prophétie, n’ont aucune connaissance de la Religion. Ils sont très éloignés du but de la Prophétie et de son appel. Car l’appel pour ce monde est totalement extérieur aux objectifs des Prophètes grandioses. Au contraire ! Les Prophètes^(p) ont été envoyés pour interdire ce monde aux hommes, pour donner des contraintes à (l’acceptation) absolue des instincts et de la colère et déterminer les choses utiles, en vue d’une organisation plus complète.

Ainsi, du fait que nous ressentons le besoin de ce monde et que nous le considérons comme le capital de la vie et la source des plaisirs, nous nous tournons vers lui et nous nous efforçons de l’atteindre.

Alors que si nous croyions vraiment en la vie de l’Au-delà, si nous ressentions le besoin de la vivre, si nous étions convaincus que tous les actes d’adoration (notamment la prière) sont le capital de la vie et le fondement de la félicité dans cet autre monde, nous nous efforcerions inéluctablement de l’atteindre. Nous ne trouverions jamais en nous-mêmes, durant cet effort, une quelconque fatigue ou peine en l’accomplissant. Au contraire, nous l’atteindrions avec le désir complet et nous réaliserions les conditions de son atteinte et l’acceptation par l’accueil de nos âmes et de nos cœurs. Nous ferions bon accueil aux propos des Prophètes^(p) et des Proches-Elus^(p), ne serait-ce qu’en les considérant comme des hypothèses probables, et nous nous efforcerions de les mettre en pratique !

Cette froideur et cette faiblesse en nous proviennent de la froideur des rayons de la foi. Notre ouïe n’est qu’une ouïe animale de ce monde et les Conseils de Dieu Très-Elevé ne dépassent pas les limites de l’apparence, n’atteignent pas l’intérieur.

Aussi, une des tâches prioritaires à réaliser est de ne pas compter sur nous-mêmes mais de nous tourner de tout notre cœur vers la Cause des causes, de nous accrocher par la fitra à l’Origine des origines, de demander l’infaillibilité et la protection à Sa Sainte Essence, de compter sur l’aide de Son Essence Sanctissime, de s’abaisser en Sa Présence, dans l’isolement et de demander avec sérieux la réforme à Dieu Très-Elevé, car il n’y a pas d’abri sans Sa Sainte Essence.

(d’après Al-Adab al- Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 1 – Chap 11 (2))