A/Les règles de conduite nécessaires pour l’ensemble des actes d’adoration

Le deuxième obstacle à la présence du cœur :

l’amour pour ce monde (1)

Sache que quand le cœur, selon sa fitra (sa nature première), s’accroche à quelque chose et qu’il l’aime, cet aimé [objet de son amour] devient une qibla vers laquelle il se dirige.

Si quelque chose l’occupe et l’empêche de réfléchir sur le bien-aimé, et la beauté du demandé, il suffit que cette occupation s’affaiblisse et que cet obstacle soit levé pour que le cœur s’envole aussitôt au côté de l’Aimé et s’accroche à Son Pan.

Les gens des connaissances et les seigneurs de l’attraction divine, aux cœurs forts et bien fermes dans leur attraction et leur amour, voient dans chaque miroir, la Beauté du Bien-Aimé, et dans chaque existence la Perfection du Demandé et ils disent : « Je n’ai vu aucune chose sans voir Dieu en elle et avec elle. »

Leur maître^(s) dit : « Il arrive que mon cœur soit oppressé par une violente émotion au point de demander pardon à Dieu soixante dix fois tous les jours. »  Et cela parce que la vision de la Beauté du Bien-Aimé dans le miroir (notamment dans les miroirs opaques comme celui d’Abû Jahel) entraîne obligatoirement l’opacité dans les cœurs des plus parfaits.

Et si leurs cœurs n’étaient pas forts et si l’occupation à la multiplicité n’empêchait la présence, il suffirait que l’occupation diminue pour que leurs cœurs s’envolent vers le nid de Son Sanctuaire et s’accroche à la Beauté du Beau.

Mais en ce qui concerne ceux qui recherchent autre que la Vérité, ceux qui, selon les gens de la connaissance, demandent le monde ici-bas, qui, chaque fois qu’ils le demandent, se dirigent vers lui et s’y accrochent, alors, pour ceux-là, s’ils aiment à l’extrême leur bien-aimé et que l’amour pour ce monde a pris tout leur cœur, ils ne se soustraient pas à leur amour à n’importe quel moment et vivent avec la beauté de leur bien-aimé à chaque instant et avec toute chose.

Et si leur amour est faible, c’est aux moments libres que leur cœur va revenir à leur bien-aimé.

Ceux-là qui ont dans leur cœur l’amour pour les biens de ce monde, pour la direction, la renommée, verront même en rêve ce qu’ils demandent. Ils penseront à leur bien-aimé pendant leur éveil et tant qu’ils sont occupés par le monde ici-bas, ils sont dans « les bras » de leur bien-aimé. Quand arrive le moment de la prière et que leur cœur se vide, ce dernier s’accroche immédiatement à [l’objet de] leur amour, comme si le Takbirat al-Ihrâm (dire « Dieu est plus Grand » pour commencer la prière) lève les voiles entre lui et le bien-aimé. Il fait les salutations finales de la prière et il ne s’est pas du tout dirigé vers elle. Pendant toute la prière, il était collé aux préoccupations de ce monde. 

C’est pourquoi nous voyons que notre prière, effectuée durant 40 ou 50 ans, n’a laissé aucune trace en nos cœurs, si ce n’est l’obscurité et l’impureté. Ce qui est ascension vers la Proximité de Dieu et le moyen de l’Intimité pour cette Sainte Station est devenu une cause de notre exode de la Place de la Proximité et nous a éloignés d’une très grande distance de l’ascension vers la Station de l’Intimité. Si seulement il y avait dans notre prière une odeur de soumission/assujettissement, s’en suivraient des fruits de la prière et l’humilité et non pas l’orgueil, l’arrogance.. qui sont chacune cause de misère et de perdition pour l’individu !

En gros, quand nos cœurs sont mélangés à de l’amour pour ce monde, cet amour pour ce monde devient un obstacle pour la présence du cœur et il est nécessaire de l’extirper.

 (d’après Al-Adab al- Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 1 – Chap 12 (1))