Sourate al-Falaq (la fission) CXIII  (6)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par [la grâce du] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (١)  مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ (٢)

Qul : a‘ûdhu bi-rabbi-l-falaqi, min sharri mâ khalaqa

Dis : « Je cherche refuge auprès du Seigneur de la fission (1) contre le mal de ce qu’Il a créé, (2)

وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣)

wa min sharri ghâsiqinn idhâ waqaba

contre le mal de tout ce qui enveloppe d’obscurité quand elle s’introduit, (3)

وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (٤)

wa min sharri-n-nafâthâti fî-l-‘uqadi

contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds, (4)

وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (٥)

wa min sharri hâsidinn idhâ hasada.

contre le mal de l’envieux quand il envie. » (5)

Vient le dernier verset  de la sourate qui parle du troisième mal cité de façon spécifique.

  وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ « wa min sharri hâsidinn idhâ hasada »

« wa min sharri » 

Répétition du mot « sharr » pour la quatrième fois introduit par la même particule « min » et la conjonction de coordination « wa » répétée une troisième fois.

 « hâsidinn » vient de « hasad » : l’envie avec la demande de la disparition d’un bienfait, d’un bon état, d’une aisance présente en la personne enviée. « hâsidinn » désigne celui qui envie, au masculin singulier : l’envieux de façon absolue, n’importe quel envieux.

 « idhâ hasada » : quand il envie.

Ce qui implique une certaine manifestation extérieure de l’envie. Comment ? Au niveau de la main et de la langue et peut-être aussi au niveau de l’œil.

Reprenons..(en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de Sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm» et du commentaire du 5^e hadîth du 40 Hadîthann de l’Imam Khomeynî^(qs).)

  وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ « wa min sharri hâsidinn idhâ hasada »

La répétition est sans doute pour attirer l’attention sur le mal des « maux » présentés et insister sur la nécessité d’y prendre garde et de chercher refuge auprès de Dieu qui est à l’origine de toute chose à partir de la scission ou fission.

L’introduction de chaque mal par une conjonction de coordination est sans doute pour montrer l’accumulation de ces maux dans le monde de la multitude et du manque. Chaque mal évoqué représente une imperfection, une déficience distincte l’une de l’autre, un obstacle qui se manifeste de façon particulière à l’individu qui doit les affronter. Mais en même temps, ils ont en commun de faire partie de ce qui répand l’obscurité à l’extérieur et à l’intérieur du cœur de l’homme. Seul Celui qui fend la Lumière de l’obscurité permet d’offrir un réel refuge et une réelle protection contre ces ténèbres.

DÉFINITION DE L’ENVIEUX  

L’Imam Khomeynî^(qs), dans son commentaire du 5^e hadith de son fameux livre 40 hadîthann, donne une définition percutante de l’envie. L’envie est un état psychique durant lequel son détenteur souhaite la disparition de la perfection et du bienfait qu’il imagine chez les autres, qu’il les possède lui-même ou pas, qu’il les souhaite ou les désire pour lui-même ou pas.

« Qu’il imagine chez les autres » signifie que ce bienfait peut ne pas être en soi un bienfait véritable. Tant que l‘envieux imagine que des choses (qui sont en soi des manques et des déficiences) sont un bienfait et une perfection, ou, étant lui-même au niveau animal, voit une perfection en une qualité qui est en réalité un manque pour l’être humain mais une qualité pour l’animal, il désire leurs disparitions de chez les autres.

Il y a des gens qui pensent que massacrer les autres et verser le sang sont un don grandiose. Aussi quand ils voient quelqu’un le faire, il l’envie. Il y a des gens qui considèrent que la langue bien affilée et les propos obscènes sont des perfections, alors ils jalousent ceux qui les détiennent.

Le critère pour connaître cet état psychique est le [degré] d’illusion de perfection et d’imagination d’existence du bienfait, et non pas le bienfait lui-même.

Ainsi, celui qui voit chez les autres un bienfait, réel ou imaginaire, et désire sa disparition, est un envieux.

Il y a différentes sortes et divers degrés de l’envie selon l’état de l’envieux, de l’envié et de l’envie elle-même. Ceux qui ont été les plus enviés et qui ont le plus subi les effets de la jalousie des autres, ce sont les Prophètes^(p) et leurs légataires^(p).

LES CAUSES DE L’ENVIE 

Quant aux causes de l’envie, elles reviennent la plupart du temps à une vision d’avilissement dans l’âme [un sentiment d’infériorité]. Il est possible de dire que la jalousie est une sorte de dépression et d’avilissement de l’âme dont le résultat est le désir de voir disparaître le bien et la perfection des autres.

D’autres savants ont évoqué comme causes de l’envie, l’inimitié, la fierté, l’orgueil, la fatuité, la peur, l’amour de la présidence et une mauvaise nature [ou un mauvais fond]. (…)

En tout cas, l’envie est en elle-même une des maladies du cœur les plus dangereuses et les plus destructrices. Elle donne également naissance à de nombreuses maladies du cœur comme l’orgueil et à la corruption des actes. (Commentaire du 5^e hadîth in 40 Hadîthann de l’Imam Khomeynî^(qs).pp139-141)

Nous reviendrons sur cette grave maladie du cœur dans le cadre de la rubrique « Santé morale ».

Dieu nous demande de nous refugier auprès de Lui contre « le mal de l’envieux quand il envie », à propos duquel le Prophète^(s) disait : « L’envie a failli devancer al-Qader ». En évoquant de façon spécifique cette maladie dans la sourate, Dieu met en évidence son danger et sa gravité non seulement pour les éventuelles victimes mais aussi pour l’envieux lui-même, afin qu’elle ne soit pas négligée. Sans doute aussi parce qu’elle est une des plus répandues..

RÉCAPITULATION DE LA SOURATE

La sourate commence par un ordre divin – adressé à l’ensemble des Musulmans par l’intermédiaire du Prophète^(s) – de chercher refuge auprès de Lui (Dieu), en évoquant un de Ses Attributs, celui du « Seigneur de la fission », contre le mal de ce qu’Il a créé. Puis Dieu évoque trois sortes de maux, de façon spécifique, choisis sans doute pour leur plus grand degré de dangerosité et pour la prédominance de l’insouciance par rapport à ces maux : le mal de ce qui descend et enveloppe d’obscurité (la nuit, l’injustice ou l’incroyance) ; le mal de tous ceux ou celles qui utilisent des moyens occultes pour affaiblir de leurs « nœuds » la volonté, la foi, les croyances des gens ; et enfin le mal des envieux.

Moyen pédagogique pour apprendre à l’homme à faire face à ces pires sources du mal, de l’obscurité et de l’égarement et à se tourner vers la source de la Lumière et de la Guidance.

Ainsi apparait le lien qui lie toute la sourate : nous faisons appel au Seigneur de la fission qui fait apparaître (sortir) la Lumière (lumière de l’Existence, de l’aube, de la croyance, de la guidance, du bien), de l’obscurité (l’obscurité du néant, de la nuit, de l’incroyance, de l’égarement, du mal) à partir d’une scission, pour nous protéger contre les maux de ceux qui agissent en vue de nuire aux autres et d’éteindre la lumière du Salut et de la Guidance.

www.lumieres-spirituelles.net     No43 – Dhû al-Hujjeh 1433 – Oct.-Novembre 2012