I/Des règles de conduite morales concernant l’Adhân et l’Iqâmah

4- Des règles de conduite concernant l’Attestation du Message

avec une indication sur la « wilâya » (1)

L’accomplissement  du voyage spirituel et l’ascension de la foi sont impossibles avec des jambes cassées, la bride relâchée, les yeux aveuglés et le cœur où ne brille aucune lumière. {Celui en qui Dieu n’a placé aucune lumière, n’a pas de lumière}.^{(40/24 La Lumière)}

Ce qui est inévitable et nécessaire pour le parcours de ce chemin spirituel et l’ascension de ces degrés gnostiques, est de s’accrocher à la station spirituelle des guides des voies de la connaissance et des lumières des chemins de la guidance, qui sont ceux qui sont arrivés à Dieu et se sont donnés à Lui. Si quelqu’un veut parcourir ce chemin des pas de l’égoïsme, de lui-même, sans s’accrocher à leur allégeance, alors sa marche est vers le shaytân et l’abîme.

(…)

L’empoignement (qabid) de l’existence et le retour au Principe (à Dieu) a besoin d’un intermédiaire sans lequel la connexion ne s’établit pas. De même, ne se réalise pas le lien des cœurs déficients et contraints et des esprits descendants et limités avec le Parfait (qui est au-dessus de l’entier), l’Absolu sous l’ensemble des aspects sans les intermédiaires spirituels et les attaches invisibles (ghaybiyyah).

Si quelqu’un s’imagine que Dieu (qu’Il soit Exalté) est Sustentateur pour tout existant et Enveloppant tous les univers sans intermédiaire comme cela est indiqué dans le noble verset : {Il n’y a pas d’animal rampant qu’Il ne tienne par son toupet}^{(56/11 Hûd)}, il se trompe. Il a confondu les stations et s’est embrouillé dans les considérations. Il a mélangé la station de la multiplicité des niveaux de l’existence avec la disparition des déterminations. Et ce sujet n’a pas de relation essentielle avec ce message.

En gros, l’attachement aux bienheureux élus qui ont été bien dirigés sur le chemin de l’ascension vers les degrés et qui ont achevé le cheminement vers Dieu, fait partie des corollaires du cheminement vers Dieu (comme cela est beaucoup indiqué dans les nobles propos rapportés). Le livre « Wasâ’il » a réservé un chapitre à l’annulation des actes d’adoration sans l’allégeance (wilâya) aux Imams et sans la croyance en leur Imamat.

Il est rapporté de Mohammed fils de Muslim :

« J’ai entendu Bâqer al-‘ulûm (l’Imam al-Bâqer^(p)) dire : Sache, ô Mohammed ! que les imams de l’iniquité et ceux qui les suivent sont isolés loin de la Religion de Dieu. Ils se sont égarés et ils égarent. Les actes qu’ils effectuent sont {comme de la cendre violemment frappée par le vent un jour de tempête. Ils ne pourront rien profiter de ce qu’ils ont acquis. Cela est  l’égarement très éloigné}.^{(18/14 Ibrahim)}»                                       (de l’Imam al-Bâqer^(p), al-Kâfi, vol.1 p184)

Et dans un autre propos rapporté d’Abû Ja‘far^(p) également :

« Si un homme reste éveillé la nuit, jeûne le jour, donne en aumône tous ses biens, fait le hajj tous les ans de sa vie et ne connait pas l’allégeance au walî de Dieu pour lui prêter allégeance et pour que l’ensemble de ses actes lui reviennent par son indication, Dieu ne lui doit aucune récompense et il ne fait pas partie des gens de la foi. »                     (de l’Imam al-Bâqer^(p), al-Kâfi, vol.2 p19)

Il est rapporté d’Abû Hamzeh ath-Thumâlî :

« L’Imam ‘Alî fils de Hussein, Zayn al-‘Abidîn^(p), nous demanda : « Quel est le meilleur endroit ? » Je lui répondis : « Dieu et Son Messager savent mieux. » Il^(p) dit : « Le meilleur endroit est entre le pilier et la station. Si un homme a vécu le nombre d’années qu’a vécu Nûh avec son peuple, mille ans moins cinquante ans, a jeûné le jour et veillé la nuit en cet endroit et qu’ensuite, il rencontre Dieu sans nous avoir prêté allégeance, cela ne lui sera d’aucun profit.» »    (de l’Imam as-Sajjâd ^(p), Mâ lâ yahduruhu de sh. Sadûq, vol.2 p245)  

(d’après Al-Adab al- Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 3 – Partie I – Chap.4)

www.lumieres-spirituelles.net     No75  - Moharram-Safar 1437 – Nov. Déc.  2015

Explications pour les règles de conduite pour l'adhân N°75

†Dans ce passage, l'Imam al-Khomeynî^(qs) met en évidence des éléments très importants. Premièrement, il est impossible pour des gens comme nous d'accomplir le voyage spirituel et l'ascension de la foi vers Dieu, tout seuls, en ne comptant que sur nous-mêmes.

†Il est absolument nécessaire de nous accrocher aux Guides qui eux ont atteint ces stations sublimes. Il ne viendrait à l'idée de personne de vouloir escalader le Mont Blanc ou l'Himalaya sans guide qui lui indiquerait ce qu'il doit faire et comment le faire, pour y arriver.

†Qui sont ces guides ? Ceux qui sont arrivés à Dieu, se sont donnés à Lui, qui nous ont précédés et qui peuvent donc nous indiquer le chemin, nous dire comment faire, de qui nous pouvons tirer les enseignements, les expériences, le savoir. Ils sont les intermédiaires pour atteindre l'objectif.

†Penser qu'il est possible d'atteindre l'objectif en ne comptant que sur soi-même, en se dispensant de ces guides, est une grave erreur et ne mène que vers le shaytân et vers la perdition !

†Nous connaissons tous ce verset que nous récitons à la mort de quelqu'un : {Nous sommes à Dieu et nous retournons à Lui.} Mais nous sommes-nous posé la question de savoir comment va s'effectuer ce retour à Dieu ? Il y a le retour apparent, coercitif, individuel, matériel, vers Dieu au moment de la mort. Mais, il y a aussi le retour de toute la création (avec ce qu'elle contient) vers le Principe, l'Origine, Dieu Tout-Puissant – qui n'est pas la fin du monde apocalyptique, comme l'entendent certains en Occident.

†Pour ce cheminement spirituel vers Dieu, ce retour à Lui, l'imam al-Khomeynî^(qs) rappelle un principe dont il a démontré scientifiquement le bien-fondé dans un autre livre (Misbâh al-hidâyat) : le retour ne peut pas se faire sans l'intermédiaire, sans lequel la connexion ne s'établit pas.

†Il est vrai que Dieu est plus Proche de nous que notre veine jugulaire (16/50 Qaf), que nous L'invoquons directement et qu'{Il n’y a pas d’animal rampant qu’Il ne tienne par son toupet}^{(56/11 Hûd)}. Cela indique le lien direct avec Ses créatures du Créateur, Dieu Unique, qui n'a pas d'associé ni besoin d'intermédiaire.

†Mais, tout comme la création, pour prendre cette forme matérielle, multiple, limitée dans le temps et dans l'espace, a dû passer par diverses étapes descendantes, elle doit, pour retourner vers le Principe, l'Origine, vers Dieu, les re-parcourir, re-passer de la multiplicité vers l'Unité, du matériel vers le non-matériel – ce qui correspond à son perfectionnement –. Et cela, elle ne peut le faire sans intermédiaire.

†En effet, le limité peut-il englober l'illimité, l'imparfait le parfait, le contraint l'absolu ? Comment l'imparfait, le limité, le contraint peuvent-ils atteindre le parfait, l'illimité, l'absolu sans aucun intermédiaire qui  lui permette de passer les étapes ?

†Aussi ce retour ne peut-il s'effectuer que grâce à cet intermédiaire qui a parcouru toutes les étapes de façon descendante puis de façon ascendante – qui n'est autre que le Sceau de la Prophétie et de la Wilâya, le Prophète Mohammed^(s) et les Imams^(p) de sa descendance.

†L'attachement à ceux-là, les bienheureux Elus, qui ont été bien dirigés quand ils ont gravi les degrés et ont achevé leur cheminement vers Dieu, est le corollaire nécessaire, indispensable de notre cheminement vers Dieu.

†La citation à la fin de ces trois propos rapportés de l'Imam al-Bâqer^(p) et de l'Imam as-Sajjâd^(p) permet de mettre en évidence l'importance de l'imam à qui l'on fait allégeance (wilâya), car il y en a de deux sortes : il y a ceux comme Pharaon, injustes, despotes, incroyants, vivant loin de Dieu et de Sa Religion dont le résultat sera nul menant à la perdition ; et ceux qui croient en Dieu, qui ont eux-mêmes réalisé leur retour à Lui et qui assurent le salut et la réussite à ceux qui les suivent et les prennent comme intermédiaires.