وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2)

وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَا (3) يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا (5)

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Idhâ zulzilati-l-ardu zilzâlahâ wa akhrajati-l-ardu athqâlahâ wa qâla al-insânu mâ lahâ yawma’idhinn tuhaddithu akhbârahâ bi-anna rabbaka awhâ lahâ

Par [la grâce du]Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, Si/Quand la terre tremblera d'un violent tremblement,(1) et que la terre fera sortir ses fardeaux, (2) et que l'homme dira : « Qu'a-t-elle ? » (3)  Ce jour-là, elle contera son histoire (4) selon ce que ton Seigneur lui aura révélé. (5)

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6)

yawma’idhinn yasduru an-nâsu ashtâtann liyuraw a‘mâlahum

Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.(6)

Reprise de la sourate verset par verset en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm», de docteur Mahmoud Bostani dans « al-Tafsîr al-binâ’î lil-Qorân al-karîm », de shahîd al-Mutaharî dans son « Drûs mini-l-Qurân », de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân ».

Nous sommes en train de voir les deux évènements qui accompagnent le tremblement de terre. Voici le second.

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6)

 yawma’idhinn yasduru an-nâsu ashtâtann liyurawa‘mâlahum

Ce jour-là, les gens vont sortir.. Et curieusement, il n’est pas clairement indiqué dans ce verset d’où ils sortiront (contrairement aux autres versets où les tombes sont nommément « ajdâth » évoquées - cf. 51/36 ; 7/54 ; 43/70). Mais le contexte nous laisse le deviner puisque les versets précédents ont parlé du tremblement de terre. C’est ce second évènement qui va nous indiquer le moment où va se passer ce tremblement de terre grandiose, effrayant.

-« yasduru » : verbe « sadara » utilisé d’habitude pour parler des chameaux qui sortent de l’eau après avoir bu = sortir, provenir, procéder, émaner

-« an-nâsu » : ce mot désigne les gens en tant que regroupant les individus, non en tant que genre.

-« ashtâtann » : pluriel du mot « shattunn » qui est le nom d’action du verbe « shatta » (séparer, jeter çà et là, disperser) = en étant séparés, dispersés, séparément.

Les gens vont sortir de la terre de façon dispersée. Pourquoi le mot « sadara » a été employé et non pas « kharaja » ? Pourquoi cette métaphore (avec la sortie des chameaux de l’eau après avoir bu) pour parler de la sortie des gens des tombes pour se rendre vers le rassemblement pour la tenue des comptes ? Est-ce une allusion indirecte à cette période passée dans la terre qui correspond en fait à celle appelée par ailleurs le « monde intermédiaire » (al-Barzakh) ?  Ou est-ce pour rappeler qu’ils vont sortir (sans le dire directement) sous Ordre de Dieu, comme on dit qu’un ordre a été promulgué (sadara min sâhib amr) du détenteur de l’ordre.

POUR ALLER OÙ ?

Certains disent que c’est pour aller sur la place/esplanade du Rassemblement pour la tenue des comptes, d’autres pour se rendre à la dernière demeure, le Paradis ou l’Enfer. Le premier sens convient mieux avec les versets précédents selon sheikh Makârem Shîrâzî. Alors que sayyed TabâTabâ’î opte pour la seconde : leur sortie séparément de l’endroit où ils se trouvaient se fera soit vers le Paradis pour les uns soit vers l’Enfer pour les autres, les gens bienheureux étant séparés des gens misérables, perdus.

POURQUOI DE FAÇON SEPARÉE ?

Pourquoi y vont-ils de façon séparée, éparpillée ? Plusieurs hypothèses sont évoquées :

*Les gens vont arriver sur la place du Rassemblement séparés les uns des autres, chacun ne se préoccupant que de lui-même.

*Ils vont y arriver selon les contrées de la terre de chacun.

*Ils vont y arriver, les uns se distinguant des autres par la blancheur ou la noirceur de leurs visages, la peur ou la tranquillité qu’ils reflètent, la joie ou le mécontentement qu’ils exprimeront en prenant connaissance de la rétribution de leurs actes selon le Jugement divin. Cette interprétation est justifiée par le verset suivant : {Le jour où chaque âme trouvera présent ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal ; elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance !}^{(30/3 Ali ‘Imrân)}

*Ils vont y arriver chacun selon son Imam, comme il est dit dans le verset suivant : {Le jour où tous les gens seront appelés par leur Imam.}^{(71/17 Le Voyage nocturne)}

*Ils vont y arriver en rejoignant chacun son groupe, les croyants se rassemblant avec les croyants et les incroyants avec les incroyants. Selon le Tafsîr d’al-Qommî, les gens sortiront séparés en croyants, incroyants et hypocrites.

Toutes ces interprétations sont possibles parce que le concept de ce verset est étendu.

POUR FAIRE QUOI ?

Cela aussi est bizarre. Vient la fin du verset.

-« li-yuraw » : « li » particule utilisée pour introduire une subordonnée de but ou de cause et « yuraw » : la 4^e forme dérivée du verbe « ra’â » (voir) au temps « mansûb » (faire voir, montrer) à la forme passive (majhûl) = être montré.

-« a‘mâla-hum » : pluriel du mot « ‘amal » = actes, œuvres, actions + « hum » pronom personnel renvoyant aux gens.

Les gens vont sortir pour que leur soient montrés leurs actes, les actes des gens tout au long de leur vie, les petits comme les grands. Que leur sera-t-il montré au juste ? Que verront-ils au juste ?

Leurs actes eux-mêmes en tant que prenant forme ? Le résultat ou les conséquences de leurs actes ? Leur rétribution qui se concrétisera par l’entrée au Paradis ou en Enfer ?

Sayyed Tabâtaba’î semble opter pour cette dernière hypothèse : que les gens sortiront de la terre pour aller à leur dernière demeure.

D’autres suggèrent encore que c’est le livre des actes où ont été enregistrés tous leurs actes, bons ou mauvais, petits ou grands, qui sera montré aux gens.

D’autres, comme shahid Motaharî et sheikh Makârem Shîrâzî, optent pour la première hypothèse : les actes eux-mêmes prennent corps et se présentent à eux. Alors dans quel état se trouvera l’être humain quand il se trouvera exposé aux actes ? Ne verra-t-il que le noir, les ténèbres et des choses sous la forme de feu, de serpent, de scorpion ? Ou, au contraire, ne verra-t-il que de belles choses, les bons actes qu’il a faits sous une belle apparence ? De sorte qu’il se dit que si la mort était possible le Jour du Dressement, les gens de la félicité mourraient de joie, comme les gens de la misère mourraient de peur et de tristesse. Ou bien sera-t-il lui ses actes ? [C’est-à-dire lui-même aura la forme de ses actes.] Des horreurs ou une beauté lumineuse ?

Et quelle serait la différence entre la représentation des actes en ce monde, dans le monde intermédiaire (al-barzakh) et lors du Jugement dernier ?

En d’autres termes, cette félicité qui sera donnée à l’être humain dans l’Au-delà, deviendrait immédiatement pierre (tahajara) si elle était donnée en ce monde, selon certains dires. De même, s’il descendait un des malheurs sur quiconque en ce monde, son cœur s’arrêterait immédiatement et il mourrait.

Même ! Ce verset est le plus clair des versets qui indiquent la « corporisation » (tajassum ou tajsîm) des actes dans la mesure où ce jour-là les actes prennent des formes qui correspondent à leur réelle nature et qu’ils se dressent devant leurs auteurs. Cette compagnie sera source de joie et de détente comme elle sera source de tourments et de calamités selon que les actes étaient bons ou mauvais.

Après cela, vient la rétribution des actes des deux groupes, ceux des croyants et des incroyants, des vertueux et des vilains.

Et Ibn Arabi précise que ce sont les rétributions selon l’image et la forme des actes fixées dans les pages de leurs âmes qui leur seront montrées.

www.lumieres-spirituelles.net N°87 - Moharram-Safar 1439 - Octobre-Novembre 2017