III/Des secrets et des règles de conduite morales concernant l’Intention

2- De la pureté (d’intention) (al-ikhlâs)⁽¹⁾ (4)

Parmi les règles de conduite les plus importantes de l’intention et qui constitue en même temps une des règles de conduite les plus importantes de l’ensemble des actes d’adoration et une des décisions totales globales : la pureté d’intention. Nous avons vu sa réalité la dernière fois et nous avons distingué le cheminement vers Dieu du cheminement à l’intérieur de l’âme.

[Nous avons vu la dernière fois qu’en dehors des élites (les kummal)],aucun cheminant ne sort des [n’échappe aux]agissements du shaytân ! [Nous continuons le texte de l’imam al-Khomeynî^(qs). A l’exception des « Kummal », cette élite qui a pu purifier, non seulement leurs actes mais surtout leur sustance même]

Et la marque de cette sorte de pureté (le fait d’être totalement purifié - khulûs) [pour les kummal] est qu’il n’y a pas de voie pour les égarements du shaytân vers eux [les kummal], ni pour ses convoitises, étant totalement coupé d’eux.

Comme il est fait allusion dans la noble Parole de Dieu (qu’Il soit Exalté), transmettant ce qu’a dit ce perfide : Par Ta Puissance, {je les égarerai tous, à l’exception des sincères/purs (al-mukhlasîn) de parmi Tes serviteurs/adorateurs.}^{(39-40/15 al-Hijr)}

La pureté (al-ikhlâs) est attribuée ici à l’adorateur/serviteur lui-même, non pas à ses actes. Et cette station est au-dessus de la sincérité (ikhlâs) au niveau des actes.

Et sans doute, ce qui est visé dans le hadîth connu du Prophète^(s) 

– « Pour celui qui a épuré (son intention) pour Dieu pendant quarante matins, les sources de la sagesse circulent de son cœur à sa langue » –

est la pureté (d’intention) dans l’ensemble de ses stations, c’est-à-dire la pureté (d’intention) au niveau des actes, des attributs et de l’essence.

Et peut-être, s’agit-il, selon l’apparence, de la pureté (d’intention) au niveau de la substance et l’ensemble des autres stations de la pureté (d’intention) en sont ses corollaires.

Le commentaire de ce noble hadith et la mise en évidence de ce qui est visé des « sources de la sagesse », et comment elle circule du cœur à la langue, et l’intervention du fait d’avoir été purifié (khulûs) dans cette circulation ainsi que la spécificité des « quarante matins » dépassent la capacité de la mise en évidence de ce texte et a besoin d’un texte indépendant.

d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.2 (pp173-174)

*Le mot « ikhlâs » n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté d’intention ».

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Explications à propos de la pureté (d’intention) (2-4)

*La dernière fois, nous avons vu la différence entre cette élite des proches élus de Dieu et les autres personnes, concernant les agissements du ‘moi’, de l’‘égo’ et maintenant est abordée la question des agissements du shaytân.

A remarquer, d’abord, l’emploi du mot « khulûs » qui renvoie au niveau de la personne elle-même, de son for intérieur, de son cœur, et non pas à celui des actes. C’est-à-dire, il s’agit ici d’un niveau plus élevé de pureté, ayant également différents degrés jusqu’à arriver à celui de la pureté en soi.

*Le shaytân essaye d’intervenir auprès de l’être humain pour l’empêcher de retourner à la fitra selon laquelle Dieu l’a créé, comme ce perfide l’a juré à Dieu Tout-Puissant. Mais, en ce qui concerne ces proches élus de Dieu (al-kummal), il n’a pas de voie d’accès à eux. {Je les égarerai tous, à l'exception des sincères/purs (al-mukhlasîna) de parmi Tes serviteurs.}^{(39-40/15al-Hijr)}

*Comme l’indique ce verset coranique, le shaytân n’a pas la possibilité d’entrer dans cette lignée pure des proches élus de Dieu (al-kummal). Au moment de sa constitution dans les lombes pures, depuis le Prophète Adam^(p) au Prophète Mohammed^(s), cette élite a été préservée de ses agissements.

*Ainsi, le Messager de Dieu^(s) fut totalement épargné des agissements du shaytân, exclu de son influence, faisant partie de ceux  qui se prosternent {et Il t’a retourné (taqalluba-ka) dans ceux qui se prosternent (as-sâjidîna)}^{(219/26ash-Shu‘arâ’)}, au contraire d’Iblis {à l'exception d'Iblis qui n’était pas de ceux qui se prosternent (as-sâjidîna)}^{(11/7al-A‘râf)}.

Même ! Selon les propos rapportés, Dieu retournait le Messager^(s)dans les personnes qui se prosternaient (sâjid), d’un aïeul à un autre de ses aïeux. C’est-à-dire tous ses aïeux se prosternaient devant Dieu et lui était retourné avec eux, en eux, présent en eux dans les lombes. Il passait d’un aïeul à un autre par les lombes jusqu’à sa naissance.

*Ainsi, le Messager de Dieu^(s) est la Pureté absolue, n’ayant jamais été sous l’influence du shaytân. Rien ne sort de lui qui soit de l’associationnisme du shaytân.

*Par contre, aucun cheminant, autre que cette élite, n’est à l’abri des agissements du shaytân. Non pas dans le sens de la fatalité contre laquelle on ne peut rien faire, mais dans le sens qu’il faut aussi faire attention aux agissements du shaytân et rester sur ses gardes. La personne doit d’abord purifier ses actes – mais elle n’est pas encore pure pour Dieu pour apparaître parmi les « mukhlasîn » sur lesquels le shaytân n’a aucune influence. Elle doit continuer ses efforts jusqu’à purifier son for intérieur.

*Il lui a été donné la possibilité (et le choix) de pouvoir se purifier totalement des agissements du shaytân – c’est-à-dire de l’associationnisme du shaytân – Et sans doute, est-ce là une particularité donnée au Prophète Mohammed(s). shaytân et se purifier totalement. Comment cela ?

*L’élite (al-kummal) a atteint le degré total, complet de pureté et Dieu lui a donné ce degré. Et il est possible pour les autres de profiter de la pureté de ces Elus, d’en avoir une part.

Car, arrivés à un certain niveau, ils ne peuvent pas se purifier eux-mêmes. Alors vient comme si quelqu’un les purifie. « L’acte leur tombe dessus » et ils deviennent « mukhlasîn ».

*Même ! C’est dans la reconnaissance de son impuissance de façon absolue de pouvoir se purifier soi-même que l’individu peut arriver à ce niveau, que lui arrive la purification.

Ainsi, l’individu doit arriver à ce niveau d’impuissance, à ce sentiment réel d’impuissance après avoir tout essayé (et non le prétendre), et de demander à Dieu d’éloigner, d’enlever ses agissements de l’égo et du shaytân.

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