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2019-03-03 | Readers 2129 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

ÉDUQUER NOS ENFANTS-Le cadre général (3)


Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (3)

Avant de traduire des conseils sur des points particuliers de l’éducation de nos enfants, il nous faut faire une mise au point sur l’orientation générale de l’éducation selon le point de vue de l’Islam. Après avoir eu un aperçu général des orientations de l’éducation selon le point de vue islamique, nous devons connaître ces dispositions, ces forces de l’âme que Dieu Tout-Puissant a mises en tout être humain, que nous devons éduquer, purifier.

II/Les forces en présence : les forces de l’âme (1)

Dieu (Tout-Puissant) dit dans Son noble Livre :

{قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا}

{A réussi, certes, celui qui la purifie.* Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.}(9/91 ash-Shams)

Les savants religieux ont déterminé cinq forces principales que Dieu a déversées sur/dans l’âme. À l’être humain de : -recevoir leurs effusions de la meilleure façon possible ;

-les utiliser dans ce pour quoi elles ont été créées ;

-empêcher leur pollution par leurs défauts et leurs contraires ;

et aux parents de faciliter cette opération.

Ces forces représentent la monture et le moyen de l’être humain pour atteindre les perfections infinies à travers l’effort durant la vie en ce bas monde, en vue de construire la terre, la réformer et la parfaire.

Ces forces sont :

1-la force physique (du corps)

2-la force imaginaire (de l’imagination)

3-la force expressive (de l’expression claire)

4-la force raisonnable (de la raison)

5-la force naturelle ou innée (de la fitra).

L’être humain doit arriver à une harmonie et à un équilibre entre ces différentes forces. Et cela n’arrive qu’après les avoir connues et avoir su comment les utiliser en fonction du rôle et de ce que chacune d’entre elles peut offrir.

C’est le rôle de l’éducation.

1-La force physique (du corps)

Elle est le principal canal de l’être humain pour être en contact avec le monde ici-bas et réagir avec lui.

Quand cette force vient à disparaître (comme au moment de la mort) alors l’opportunité de cette force s’anéantit, et avec elle s’anéantit le perfectionnement recherché, sauf s’il s’est préparé par son intermédiaire, en l’utilisant comme une monture et un moyen pour son départ de ce monde ici-bas et son cheminement dans le monde le plus élevé après sa mort.

D’où l’importance d’une utilisation saine de cette force, représentée par la vue (les yeux), l’ouïe (les oreilles), la langue, le ventre, le sexe, les mains et les jambes : au niveau de la nourriture, des activités (sport), de l’apparence (propreté, beauté), du logement, etc., et même au niveau de la terre – ce que Dieu (qu’Il soit Exalté) a rendu obligatoire, recommandé ou indifférent) –, et d’éviter tout ce qui peut lui nuire – ce que Dieu Tout-Puissant a interdit (ou déconseillé) dans Sa Législation) –.

De là l’importance d’utiliser cette force dans l’obéissance à Dieu pour permettre l’expansion et le renforcement de l’énergie spirituelle dans le corps.

2-La force imaginaire (de l’imagination)

C’est la faculté d’emmagasiner, de stocker l’image des choses pour pouvoir les utiliser quand cela est nécessaire, indispensable pour passer du monde matériel au monde immatériel.

Elle est là pour faciliter la réaction corporelle, physique, matérielle de l’être humain et la renforcer.

Cependant cette force a beaucoup de points faibles qui peuvent entraîner l’être humain vers les plus bas échelons et l’empêcher de se perfectionner.

Elle est saine quand les sens sont utilisés de façon saine. Et il faut apprendre à la maîtriser, notamment dans les moments privilégiés comme lors de l’écoute de raisonnements dans la recherche des vérités, comme lors de la prière.

3-La force expressive (de l’expression claire-al-bayân)

Dieu, Tout-Puissant, dit dans Son noble Livre :

{خَلَقَ الْإِنسَانَ*عَلَّمَهُ الْبَيَانَ}

{Il a créé l’être humain*Il lui a appris à s’exprimer clairement (al-bayâna).}(3-4/55 ar-Rahmân)

L’expression claire, la mise en évidence (al-bayân) est spécifique au genre humain et le fait passer de l’état animal à celui humain et l’accompagne dans ses étapes. Elle implique l’écoute, l’expression, la connaissance du sens des mots, la construction de la phrase.. etc.

Elle se développe avec la discussion, la lecture (et bien sûr la lecture du Coran), l’écriture (la rédaction) – bien sûr pas n’importe quelle lecture, discussion, mais un savoir utile dans ce que Dieu veut, et non pas mensonger, illicite ni vain.. etc. – et aussi le silence.

Ce qui la renforce est la sagesse, elle-même renforcée par la sincérité/pureté d’intention (al-ikhlâs).

4-La force raisonnable (de la raison)

La raison est une lumière qui se répand dans l’âme, avec laquelle elle distingue le vrai du faux, le parfait du manque, le bien du mal.

Elle empêche son détenteur de tomber dans l’erreur et dans la perdition.

Ce qui favorise une bonne utilisation de la raison : un corps sain, une imagination saine, et le fait d’être entraînée à réfléchir(1) et non pas être utilisée sur des perfections illusoires, mensongères, ni être noyée dans beaucoup de savoirs qui font mourir le cœur et éteignent la lumière de la raison(2).

Elle est la force qui oriente, donne un objectif, qui permet d’identifier l’apparence et la manifestation de cet objectif en cette étape fondamentale de cette vie en ce monde. L’âme de celui qui n’a pas la lumière de la raison est comme un bateau sans capitaine en pleine tempête, balancé par les vagues.

Ainsi la raison est la force qui peut déterminer ce que représente l’objectif recherché en cette vie terrestre et qui met en garde contre tous les modèles/types illusoires, contrefaits.

(s. A. Noureddine, al-Madrasat al-islâmiyyat pp32-33 & cf. Ma‘âdalat at-takâmul al-kubrâ pp112-125)

(1)« Ô Hishâm ! Pour toute chose, il y a un indice ou guide (dalîl) et l’indice/guide de la raison est la réflexion, et l’indice/guide de la réflexion est le silence. » (de l’Imam al-Kâzhem(p), Kâfî, vol.1 p11)

(2)« Le savoir n’est pas dans le grand nombre de choses apprises mais il est lumière que Dieu projette dans le cœur de celui que Dieu veut diriger. » (de l’Imam as-Sâdeq(p), Bihâr, vol.67 p140)

www.lumieres-spirituelles.net N°96 - Rajab - Sha'bân 1440 - Mars-Avril 2019


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