III/Des secrets et des règles de conduite morales concernant l’Intention

4- Mise en garde contre le fait de nier les stations et leurs groupes (4)

Après avoir vu les différents niveaux de la pureté (d’intention)*, de l’épurement des actes, de façon globale, selon ce qui convient au niveau de ces feuilles, l’imam al-Khomeynî^(qs) rappelle un principe fondamental avant d’évoquer les différents groupes de ceux qui nient les stations dans les faits.

UN 4^e GROUPE

Les gens de ce groupe ne sont pas des imposteurs. Au contraire, ils parcouraient la voie de l’Au-delà et étaient en train d’atteindre les connaissances et les stations.

Est alors arrivé le shaytân qui leur a coupé la voie, les a séduits et ils se sont trouvés leurrés : ils ont considéré que les connaissances et les stations sont en vérité des expressions scientifiques qu’ils ont fabriquées ou qui ont été fabriquées par d’autres et dont ils ont tiré profit.

Aussi ont-ils passé leur jeunesse et les jours de leur vie jusqu’à la fin de leur âge, à multiplier les expressions, à corriger les livres et les pages.

Comme ce groupe de savants commentateurs du noble Coran, qui voient que le profit du Coran se limite à ajuster les divergences concernant les lectures, le sens des mots, leur déclinaison, les bienfaits littéraux ou moraux, les côtés miraculeux du Coran, les sens coutumiers, ainsi que les différences de compréhensions des gens à leurs propos et à les rassembler. Et ils négligent totalement les appels-mêmes du Coran, sa dimension spirituelle et ses connaissances divines.

Ceux-là sont également comme des malades qui vont chez le docteur, prennent une ordonnance de lui et qui voient que le traitement à suivre consiste à corriger le texte, à le sauvegarder ainsi que la façon selon laquelle il est composé.

La maladie a tué ceux-là ; la connaissance de l’ordonnance et la visite chez le docteur n’auront produit aucun effet.

Ô très cher, c’est que l’ensemble des savoirs sont pratiques [c’est-à-dire, doit être mis en pratique, être appliqué], même le savoir de l’Unicité. Celle-ci a également des actes au niveau de l’intérieur (le cœur) et du moule (le contenant).

L’Unicité (at-tawhîd) est selon la seconde forme dérivée « at-taf‘îl » et elle exprime le retour de la multiplicité vers l’Unité. Elle comprend des actes au niveau de l’esprit et du cœur.

Alors, tant que tu es dans la multiplicité des actes, que tu ne connais pas la Cause réelle, que tu n’as pas reçu la clairvoyance de la vision de la Vérité, que tu n’as pas vu la Vérité dans la nature, ainsi que les aspects, les multiplicités naturelles et non naturelles, éphémères en Dieu et dans Ses Actes et que tu n’as pas fait flotter sur ton cœur l’étendard de l’Autorité de l’Unité Actrice de la Vérité (Dieu), tu es très loin du fait d’avoir été purifié (khulûs), de la pureté (d’intention)*, de la limpidité, de l’épurement, totalement, chassé de l’Unicité.

Car l’ensemble des ostentations au niveau des actes et la plupart de celles au niveau du cœur proviennent des manques de l’Unicité au niveau des actes.

d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs) – Maqâlat 3 – Partie III – Chap.4 (pp180-181)

*Le mot « ikhlâs » n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté d’intention ».

www.lumieres-spirituelles.net     No101 - Jumâdî I & II 1441 – Janvier-Février 2020

Explications à propos des Mises en garde(4-4)

èL’imam al-Khomeynî^(qs) continue de mettre en garde contre toutes les déviations qui peuvent apparaître dans le cheminement vers Dieu. Le 4^e niveau est un niveau plus élevé. Ce groupe de gens a déjà parcouru un bon chemin sur la voie de l’Au-delà – ne reniant pas les connaissances divines ni les stations élevées que Dieu Tout-Puissant a données à certains. Même ! Ceux-là ont acquis un certain nombre de justes connaissances mais le « shaytân » les a piégés en les faisant s’accrocher à un niveau formel de ce savoir.

èC’est-à-dire, ces gens-là se sont arrêtés à une certaine apparence de ce savoir en ce monde ici-bas,

-que ce soit au niveau des mots, des expressions, du « jargon » de la matière ;

-qu’au niveau de la forme des lectures, de la façon de réciter le noble Coran ;

-ou même au niveau des aspects miraculeux du noble Coran, etc.

èS’attachant à la forme, ils ont perdu le sens. Même ! Ils ont perdu l’accès au sens ! Au lieu que les mots soient des clefs d’accès aux stations réelles, au monde infini de la Proximité divine, leur ouvrant de nouveaux horizons, ils se sont enfermés dans l’apparence des mots, des textes, des apparences. Ce qui constituait un moyen (comme prendre connaissance des marques indiquant la Voie divine, s’assurer de la justesse des mots, des textes, des sources, etc.) est devenu pour eux un objectif, une fin en soi.

èLe shaytân a réussi à égarer ceux-là qui, au lieu de prendre le remède prescrit par le docteur et ainsi guérir de cette maladie, se sont attachés à analyser l’ordonnance, à examiner la composition du médicament prescrit. Ils se sont laissés mourir, le médicament dans leurs mains.

èCertes, ceux-là ne nient pas les stations et leurs groupes. Ils croient même, au contraire, qu’ils en font partie et magnifient leurs détenteurs ! Ils ont du savoir mais pas d’état ni de station.

èC’est pourquoi l’imam al-Khomeynî^(qs) rappelle que l’Unicité ne s’exprime pas qu’au niveau théorique, mais aussi au niveau des actes. De cela, deux points importants à retenir :

è1-Tout savoir a une dimension pratique (c’est-à-dire doit être appliqué au niveau des actes, doit être mis en pratique), appelle à l’acte, en tant que retour de la multiplicité vers l’Unité. Nous vivons sur terre dans le monde de la matière, de la multiplicité en tant qu’accumulation des choses, des objets, des êtres, des « egos », des images..

Il s’agit donc de faire l’effort d’agir en vue de s’éloigner de ces attaches qui nous lient à ce monde, de nous en détacher, en nous ramenant à la Cause réelle qui est Dieu (qu’Il soit Glorifié).

Le minimum que l’on puisse faire ici, est de ramener les actes à la Cause première, à Dieu (qu’Il soit Glorifié) ; même si ce n’est qu’au niveau de la pensée, au début.

En effet, le début commence par là : percevoir et comprendre que ce qu’il y a derrière les actes est Dieu Tout-Puissant, et non pas les actes eux-mêmes.

è2-Tout savoir qui n’est pas mis en pratique, est amené à disparaître. Si la dimension de l’acte ne se réalise pas dans l’âme de l’individu, le savoir s’en va. Il n’y a pas de savoir réel sans qu’il n’apparaisse au niveau pratique, au niveau des applications, des actes.

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