La connaissance de Dieu à partir de la fameuse invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (3)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهائِكَ بِأَبْهاهُ وَكُلُّ بَهائِكَ بَهِيٌّ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهائِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min bahâ’ika bi-abhâhu wa kullu bahâ’ika bahiyyunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi-bahâ’ika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur,

et toute Ta Splendeur est splendide ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Splendeur tout entière.⁽¹⁾

Après avoir commenté « Allâhumma » puis « innî », l’Imam al-Khomeynî^(qs) procède au commentaire « as’aluka min..  bi.. ». Que demander à Dieu et quelles conditions doivent être réalisées pour que cette demande soit exaucée ?

« as’alu-ka » (je Te demande),

c’est-à-dire la demande de la langue de la disposition qui n’est pas refusée et l’invocation par elle qui est acceptée et exaucée, parce que l’Agent est Complet, au-dessus de la Plénitude, et l’Effusion parfaite, au-dessus de la Perfection.

Et si cette Effusion et ce Débordement n’apparaissent pas, c’est du fait de la déficience de la disposition [à recevoir].

Si celui qui reçoit [ou veut recevoir] est prêt, disposé à recevoir, se déverse alors en lui [ce qui provient] des trésors inépuisables qui ne s’anéantissent pas et des sources infinies, qui ne diminuent pas.

Il faut que celui qui invoque arrive à purifier son for intérieur et à vider son cœur de toute impureté et de tout défaut moral jusqu’à ce que la demande de ce qu’il dit [l’invocation] arrive à son état, son état à sa disposition et son apparent à son secret (l’intérieur profond), pour que son invocation soit exaucée et que son désir soit satisfait.

Efforcez-vous à ce que votre secret (l’intérieur profond) soit celui qui invoque et que votre for intérieur soit celui qui demande jusqu’à ce que s’ouvrent à votre cœur les portes du « malakût », que se découvrent à votre secret (l’intérieur profond) les secrets du « jabarût » et que le vaisseau de votre raison vogue dans la mer du Bien et des Bénédictions.⁽²⁾

[…]

Et prenez garde à ce que vous rendiez l’objectif [de l’évocation] de ces Beaux Attributs et de ces Modèles les plus Elevés⁽³⁾ – par lesquels se dressent les cieux et les terres, par la lumière desquels s’illuminent les mondes – [la satisfaction] de viles passions, de plaisirs éphémères, de désirs animalisés, bestiaux.

Mais au contraire demandez les Prodiges divins et les Lumières rationnelles, les Perfections qui conviennent à l’être humain en tant qu’être humain.⁽⁴⁾

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629.

(2)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî pp12-13.

(3)c’est-à-dire ce qui ressemble le plus aux Attributs de Dieu, à Sa Grandeur, à Ses Stations, aux Manifestations apparentes de Ses Noms (cf. 60/16 an-Nahl ; 27/30 ar-Rûm), désignant, pour les gnostiques, la Lumière de Mohammed^(s) et de sa famille^(p).

(4)idem pp13-14.

www.lumieres-spirituelles.net     No108 – Rajab-Sha‘bân 1442 – Fév.-Mars-Avril. 2021

Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (3)

†Il y a trois sortes de demande : celle au niveau de la langue, de la parole, celle au niveau de l’état (sentiment d’ambition ou de crainte) et celle au niveau de la disposition.

Bien sûr, nous ne parlons pas de la demande faite uniquement au niveau de la langue, c’est-à-dire des mots prononcés négligemment, sans considération de qui prononce ces paroles ou à qui elles sont adressées, parce qu’il est certain qu’elle ne sera pas exaucée. (Cf. 4&5/107 al-Mâ‘ûn)

†L’imam^(qs) n’évoque que la 3^e sorte de demande, c’est-à-dire celle au niveau des dispositions (le niveau le plus élevé) qui n’est jamais refusée. (Cf. {Il vous a donné de tout ce que vous Lui avez demandé.}^{(34/14 Ibrâhîm)})

†Seulement, l’être humain doit connaître ses dispositions. C’est là où réside le fait qu’une demande est ou n’est pas exaucée. Dieu ne donne pas une chose demandée si elle est contraire à la disposition de celui qui demande, ou si elle ne correspond pas à ses dispositions effectives.

† En effet les dispositions (al-ista‘adât ou al-qâbilât) sont en puissance en tout individu. A lui de les réaliser. Et elles ne seront totalement réalisées que si elles ont atteint le niveau des « Déterminations fixes » (al-a‘yân ath-thâbitat). Les demandes faites à ce niveau sont totalement exaucées, parce que les dispositions y sont alors complètement réalisées, totalement effectives.

†Sans doute, le Jour de la Résurrection, nous découvrirons que ce qui avait été demandé en ce monde et qui n’avait pas été exaucé, correspondait – non pas au fait que Dieu n’a pas donné (Il est celui Qui donne sans cesse) – mais uniquement à la déficience de notre disposition, à sa non-réalisation, à sa non-effectivité.  

†On peut considérer la (ou les) disposition(s) comme un récipient, un contenant (al-wa‘â’) pouvant porter, contenir l’Effusion divine, les Noms Divins. L’être humain a été créé avec la disposition d’être une Manifestation, une Apparition des Noms et des Attributs de Dieu. Dieu nous a donné la forme humaine avec la raison et la fitra qui indiquent que nous avons été préparés pour recevoir les Noms de Dieu, pour être une Manifestation des Noms et Attributs de Dieu, pour être Lieu-tenants de Dieu sur terre.

†Mais au lieu de considérer nos réelles dispositions, nous nous sommes limités à demander des choses limitées de ce monde, nous nous sommes enfermés dans ces limites et nous nous sommes privés de nos réelles dispositions infinies qui n’attendent que d’être effectives. Il est rapporté dans un Hadith Qudsî : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent mais le cœur de Mon serviteur croyant. »

†En effet, si l’individu réussit à réaliser ses dispositions illimitées, il recevra des trésors immenses de sources infinies, inépuisables.

†L’imam al-Khomeynî^(qs) rappelle alors la nécessité de se purifier, d’épurer le for intérieur. En se purifiant des impuretés de ce monde, de l’amour pour lui, et en désirant les choses spirituelles, immatérielles, l’individu se déplace vers Dieu et se dirige vers des spiritualités plus élevées. Mais tant qu’il reste préoccupé par des affaires de ce monde, tant que son objectif est la vie en ce monde, en fait, il ne vise pas, en invoquant Dieu de cette invocation, ce qui y est demandé.

†C’est pourquoi l’imam^(qs) nous met en garde contre le fait de demander des choses de ce monde avec cette invocation, parce que ces demandes deviendront un obstacle pour recevoir les Perfections et les Prodiges divins. Aussi, nous encourage-t-il^(qs) à abandonner la recherche des plaisirs terrestres, et à nous tourner vers le domaine de la raison, des lumières scientifiques, pour nous préparer à demander au-dessus de cela.

†L’Imam as-Sâdeq^(p) dit : « Le monde ici-bas (ad-Dunia) est interdit (harâm) aux gens de l’Au-delà et l’Au-delà est interdit aux gens de ce monde ; et le monde ici-bas et l’Au-delà sont interdits aux Gens de Dieu. Ils ne demandent ni le monde ici-bas ni l’Au-delà, uniquement : {Nous vous donnons à manger pour la Face de Dieu.}^{(9/76 al-Insân)} » Et qu’est-ce que la Face de Dieu ? Les Noms et les Attributs de Dieu, la « Face » étant ce qui est apparent, manifeste.

www.lumieres-spirituelles.net     No108 – Rajab-Sha‘bân 1442 – Fév.-Mars-Avril. 2021