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2021-03-14 | Readers 125 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (4)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (4)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 qui ont été divisées en cinq parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine (cf. L.S. No105 & 106) ;

B/Les trois critères d’une bonne famille (cf. L.S. No106 & 107 & 108) ;

 Il restera C/Le message « mahdawî » de la famille ;

D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

E/Développer l’amour pour eux(p) chez l’enfant.


B-Les trois critères d’une bonne famille (terrestre) (3)

2-La félicité, la deuxième des trois marques (ou critères) de la famille assumant son message de façon la plus complète (après 1-l’amour, avant 3-la sérénité dans la famille).

 

LA FÉLICITÉ, LA JOIE (le contraire de la tristesse)

La joie, le contentement, la félicité doivent régner dans la famille, et non pas la tristesse, le chagrin, l’affliction, la peine.

Dans l’Islam, l’affliction, la tristesse sont considérées comme une maladie, un péché, un acte de désobéissance, un effet du shaytân.

 

ºIl est rapporté du Prince des croyants(p) :

« L’affliction (al-ghamm) est une maladie de l’âme. » (Ghurar al-Hikam p955 No12)

« Les tristesses (al-ahzân) sont une maladie des cœurs. » (Ghurar al-Hikam p955 No32)

-De tels propos indiquent que quand quelqu’un est triste, tout le temps affligé, son cœur ou son âme n’est pas en bonne santé.

 

ºIl est rapporté de l’Imam al-Kâzhem(p) :

« Celui qui s’afflige (aghtam) est apte à l’affliction (al-ghamm). » (Bihâr, vol.68 p152 H57, citant at-Tamhîs p59)

 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Celui qui pleure pour ce bas-monde (ad-dunia), entre en enfer. » (Bihâr, vol.90 p333, citant an-Nawâdiru)

(Répéter ce hadîth pour vivre avec, surtout quand on se sent triste d’avoir perdu quelque chose de ce monde.)

-La peine et l’affliction sont présentes en tout individu. Elles représentent un danger s’elles prennent le dessus sur l’individu au point de le transformer en un serviteur du shaytân, qui a juré à Dieu Tout-Puissant de chercher par tous les moyens à détourner les descendants d’Adam de la juste voie.(2) Rendre triste le serviteur de Dieu pour des choses de ce monde fait partie des ruses du shaytân.(3)

Si quelqu’un veut pleurer, qu’il pleure sur les malheurs d’Ahl al-Beit(p) ! L’Imam al-Hussein(p) disait : « Je suis le tué sur lequel on pleure des larmes intarissables ! » (cf.L.S. Nop15) Ce sont une tristesse et une préoccupation demandées. Certes, elles ont des racines en ce monde mais elles sont demandées pour réaliser le perfectionnement, pour réaliser les perfections.

 

ºIl est rapporté d’un Infaillible(p) :

« C’est qu’il y a au Paradis une demeure appelée ‘la demeure de la joie’ (al-farah). » On lui demanda quelle était cette demeure et pour qui. Il(p) répondit : « Dieu n’y a fait entrer et n’y fait entrer que celui qui a réjoui un enfant. »

Il est très important de tenir compte de cela dans notre comportement avec les enfants.

3-La sérénité (ou la tranquillité), la troisième des trois marques (ou critères) de la famille assumant son message de façon la plus complète (après 1-l’amour, 2-la félicité et la joie dans la famille).

LA SÉRÉNITÉ, LA TRANQUILLITÉ (le contraire de l’anxiété)

De même, la sérénité doit régner au sein de la famille. Certes, le trouble, l’inquiétude, l’anxiété, l’angoisse ont une relation avec l’affliction et la tristesse, avec l’affaiblissement de la personnalité de l’individu. On dirait de notre temps ‘être sur les nerfs’, ‘susceptible’, ‘réagir aux choses avec nervosité, avec désespoir, anxiété, désarroi’.

Il faut savoir que chaque fois que s’amplifie l’état de nervosité, de crispation, de désarroi en ce monde, cet état s’amplifie dans l’Au-delà, dans la vie dans l’Au-delà.

C’est nous qui créons le Paradis et l’Enfer. C’est l’état de nos âmes qui forme le Paradis et l’Enfer. Non pas dans le sens que nous nous déplaçons vers le Paradis ou l’Enfer, mais en tant que l’être humain en ce monde est comme l’embryon dans le ventre de sa mère. Si sa formation, son éducation, son observation (ou suivi), sa préoccupation se réalisent totalement, alors il sort du ventre de la mère en bonne santé, sain.

L’APPARENCE DE L’AU-DELÀ SUIT LE FOR INTÉRIEUR DE LA PERSONNE

Il en est ainsi de l’être humain en ce monde. Si tout se réalise bien en ce monde, dès sa conception, il sera sain dans l’Au-delà, c’est-à-dire au Paradis.

C’est le comportement, la conduite de l’être humain en ce monde qui déterminent son Au-delà.

D’où l’importance de donner une bonne éducation à ses enfants dans une bonne ambiance familiale. Une éducation déficiente entraînera des problèmes, pas uniquement en ce monde, mais aussi dans l’Au-delà.

La Proximité de l’être humain de Dieu Tout-Puissant et des Infaillibles (le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p)), le Paradis (ou l’Enfer) dans l’Au-delà sont la conséquence de la sorte d’éducation reçue en ce monde. Si le cheminement en ce monde est sain, alors le monde de l’Au-delà sera également sain.

Le Paradis et l’Enfer sont des manifestations du for intérieur de l’être humain, de son âme. Dans le monde (al-Malakût), immatériel, cela apparaît de façon claire – comme quand l’individu voit des rêves durant son sommeil.

Par exemple, il est rapporté que l’Ange de la mort (‘Izrâ’il), chargé de prendre les âmes des êtres humains, apparaît à la personne qui va mourir selon une forme qui convient à la forme intérieure de cette personne. Si elle était bonne, il apparaîtra sous la plus belle des formes, mais si elle était mauvaise, il apparaîtra sous la plus laide des formes.

L’apparence de l’Au-delà suit (est la conséquence du) le for intérieur de la personne. C’est là une règle générale.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99. C’est-à-dire le Prophète(s) et les membres de sa famille(p).

(2){Il dit : Puisque Tu m'as mis en erreur, je m'assoirai pour eux sur Ton droit chemin.}(16/7 al-A‘râf).

(3){Les confidences (ou conversations secrètes) sont (ou proviennent) du shaytân pour attrister ceux qui ont cru.}(10/58 al-Mujâdala).

www.lumieres-spirituelles.net     No108 – Rajab-Sha‘bân 1442 – Fév.-Mars-Avril. 2021


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