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2021-04-08 | Readers 130 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (5)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (5)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties. Nous avons vu :

A/Rappel du sens de l’identité humaine ;

B/Les trois critères d’une bonne famille ;

Voici : C/Le message « mahdawî » de la famille ;

Il restera :

D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

E/Développer l’amour pour eux(p) chez l’enfant.

C-La famille portant le message « al-mahdawî » ? (1)

1-Introduction

 

L’AMOUR POUR DIEU, SON MESSAGER ET LA LUTTE DANS SA VOIE

En ce qui concerne la famille, nous avons vu qu’elle peut être abordée selon deux points de vue, celle de la famille terrestre (la famille biologique où le nouveau-né nait) et celle de la famille céleste (en tant qu’a été insufflé en lui l’Esprit, la Lumière de Mohammed(s) et de sa famille(p)). Après avoir vu celui de la famille terrestre, voici celui de la famille céleste(1) et le message qu’elle porte en relation avec le côté divin.

Dieu a créé l’ensemble des gens, de la Lumière de Mohammed(s) et de sa famille(p). Il a programmé la (fitra) de tout être humain selon l’amour pour les trois choses évoquées dans le verset 24/9 at-Tawba(2) (l’amour pour Dieu, Son Messager et la lutte dans Sa Voie), partie qui ne se sépare pas de l’essence de l’âme (l’esprit) de tout être humain.

Si l’être humain dévie de ces trois amours fondamentaux, il faut revoir la pédagogie suivie, l’éducation qu’il a reçue dès sa conception. Ce sont les parents, l’éducation donnée par eux qui font que l’enfant (puis l’individu), développe l’amour pour ces trois éléments ou au contraire désire le monde ici-bas, aime et s’attache aux choses de ce monde.

L’esprit de l’être humain recherche toujours l’Eternité jusqu’à ce qu’il s’y stabilise.

Si l’être humain s’égare dans sa recherche de Dieu Tout-Puissant, il va le chercher dans l’amour terrestre pour satisfaire ce besoin présent dans son esprit. Il va alors remplacer L’« Objet » Aimé véritable – qui est Dieu Tout-Puissant – par des choses désirées terrestres, pensant qu’elles vont satisfaire son aspiration à l’éternité et la permanence.

Ainsi, on peut comprendre la phrase de l’imam al-Khomeynî(qs) décrivant le président des Etats-Unis : « Le président américain aime Dieu mais a perdu le chemin. » L’esprit humain est présent en lui comme il est présent en tout être humain. Aussi, cherche-t-il à atteindre l’« Objet » d’Amour, mais n’ayant pas reçu une juste éducation lui permettant d’atteindre la perfection des quatre dimensions au service de la 5e(3), il s’est égaré et a recherché son repos, sa tranquillité dans d’autres objets d’amour, pensant qu’ils vont satisfaire son désir. Et cela ne fait qu’augmenter son malaise et son éloignement de Dieu Tout-Puissant.

{N’est-ce pas par le Rappel de Dieu que les cœurs se tranquillisent ?! »}(28/13 ar-Ra‘d) Le cœur ne se tranquillise et se stabilise, dans sa recherche de l’éternité, qu’en s’attachant à l’Aimé Eternel qui est la Perfection absolue qui se manifeste dans le Prophète Mohammed(s) et Ahl al-Beit(p).

 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Le serviteur ne croit pas jusqu’à ce que je [le Messager de Dieu(s)] sois plus aimable [digne d’amour] pour lui que lui-même et que ma famille lui soit plus chère que sa famille. » (Al-Amâlî de sh. Sadûq p334 H9 ; ‘Illal ash-Sharâ’i‘, vol.1 Bâb 117 p140)

-Que veut dire ‘croire’ ? Que veut dire être un ‘croyant’ ?

Dans le verset 24/9 at-Tawba(3), Dieu a divisé le genre humain en deux groupes, le croyant et le dévoyé, le dénaturé (al-fâsiq). Le croyant est celui pour qui le Messager de Dieu(s) et sa famille(p) sont plus chers que lui-même et sa famille. Cela ne veut pas dire repousser les sortes d’amour de ce monde terrestre, mais de réaliser les amours terrestres dans le prolongement, au service des trois amours principaux, comme un moyen pour réaliser les trois amours, non à leur place ni à leurs dépens. Même ! Nous avons vu que plus la foi d’une personne augmente, plus l’amour pour les gens augmente.(4)

Et selon le choix qu’elle aura effectué en ce monde, elle se manifestera dans l’Au-delà sous une forme humaine ou sous une forme animale ou encore difforme.

2-Ses caractéristiques (1)

 

L’ORIGINE ET LE RETOUR

ºIl est rapporté du Prince des croyants(p) :

« Dieu fait Miséricorde à celui qui sait d’où [il vient], dans où [il vient] et vers où [il va]. » (Al-Wâfi, vol.1 p116)

-L’être humain ne pourra pas bénéficier de la Miséricorde divine particulière s’il ne connait pas ces trois étapes (d’où il vient, où il est et où il va).

Dieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre : {Certes, nous sommes à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.}(156/2 al-Baqara) Avant de descendre sur cette terre, nous étions avec Dieu dans cette station qui est la Manifestation de l’Exemple Elevé, la Lumière de Mohammed et de sa famille, c’est-à-dire avant que nous ne naissions et que notre esprit se stabilise dans notre corps, dans ce monde ici-bas, qui nous limite de ses contraintes. C’est pourquoi, dans ce monde ici-bas, nous devons nous efforcer de retourner à cette station où nous étions avant de descendre sur terre, avant que nous ne prenions un corps, que ne se détermine notre sexe (homme ou femme), à cette station où nous étions cette Lumière divine et le Souffle divin de Mohammed(s) et de sa famille(p). Le passage sur terre n’est que temporaire.

Dieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre : {Pour vous sur terre une demeure et une jouissance pour un temps.}(36/2 al-Baqara) (en allusion à la sortie du Paradis terrestre d’Adam et d’Eve et à leur descente sur terre). Certains versets font allusion au retour à Dieu, comme : {Vers Lui vous retournez.}(28 & 281/2 al-Baqarat) et d’autres versets, comme : {Vers Nous vous retournez.}(35/21 al-Anbiyâ’) et {C’est vers Nous qu’est leur retour.}(25/88 al-Ghâshiyah). Tantôt le pronom personnel est au singulier, tantôt au pluriel. Quand il est au pluriel, il désigne alors le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p).

On peut lire également, dans la ziyârat al-Jâmi‘at al-Kabîrat à l’adresse des Imams Infaillibles(p) : « Le retour de la création est vers vous et son compte est à votre charge.. »(5)

Ainsi, il apparait qu’ils(p) sont notre famille véritable, de qui nous venons et vers qui nous allons retourner. Nous allons tous retourner à notre famille véritable. Nous demandons à Dieu qu’Il nous fasse atteindre cette station louée auprès de Lui.

Cette réalité implique des droits et des devoirs envers eux(p) que vous verrons la prochaine fois.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2)cf. L.S. No105 – {Dis : « Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos familles, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez la stagnation et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers que Dieu, Son Messager et la lutte dans Sa voie, alors attendez que Dieu vienne avec Son Ordre. Et Dieu ne guide pas les gens dévoyés. »}(24/9 at-Tawbah)

(3)cf. L.S. No106, les 5 dimensions étant 1)minérale, 2)végétale, 3)animale, 4)rationnelle, 5)humaine.

(4)cf. L.S. No107.

(5)de l’Imam al-Hâdî(p), le 10e Imam Mafâtîh al-Jinân, p1678 aux Ed. BAA.

www.lumieres-spirituelles.net     No109 – Ramadân-Shawwâl 1442 – Avril-Mai-Juin. 2021


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