IV/Des règles de conduite morales concernant la Récitation

1- A propos de la récitation (1)

Nous venons de terminer le troisième chapitre (bâb) de la troisième partie (maqâlat) qui abordait la question de l’intention, de sa pureté et de sa sincérité. Le quatrième chapitre (bâb) porte sur la récitation du noble Coran durant la prière (obligatoirement en arabe). Ce quatrième chapitre est divisé en deux flambeaux (misbâh), le premier (pp191-221) portant sur la lecture du noble Coran en général (avec six sections (fusûl)) et le second (pp223-343) sur la lecture du noble Coran de façon spécifique durant la prière (avec sept sections (fusûl)). Les trois dernières sections du second flambeau donnent une interprétation des sourates al-Hamd (1), at-Tawhîd (ou al-Ikhlâs 112) et d’al-Qadr (97) que nous avons déjà reprise lors de l’étude de ces sourates dans la rubrique « Le noble Coran-réfléchir sur les versets »⁽¹⁾.

Une des règles de conduite importantes pour la lecture du Livre divin, commune au savant et aux gens en général, qui donne de bons résultats et entraîne l’illumination du cœur et la vie du for intérieur : considérer [le Coran] comme quelque chose de grandiose, le magnifier (at-ta‘zhîm).

Et cela dépend de la compréhension de sa grandeur, de sa majesté et de sa magnificence – bien que cela soit, en vérité, extérieur au cadre de la mise en évidence, au-delà des capacités du genre humain. Parce que la compréhension de la grandeur de toute chose se réalise par la compréhension de sa réalité essentielle.

Et la réalité du noble Coran divin – avant sa descente dans la demeure de la création et son revêtement des stades de l’effectivité – fait partie des affaires de l’Essence divine et des Vérités du Savoir (divin) de la Présence de l’Unicité.

Elle [la réalité du noble Coran] est la réalité de la Parole en soi qui est [elle] une « résonance » (muqâra‘at) de l’Essence dans la Présence Nominale (des Noms).

Et cette Réalité, personne ne l’atteint (ne la saisit) par les sciences formelles ni par les connaissances du cœur ni par le dévoilement ‘dissimulé’ (transcendant), mais uniquement par le dévoilement divin complet à l’essence bénie du Sceau des Prophètes, dans l’entretien intime {à distance des deux arcs}^{(9/53 an-Najm)}, même dans l’isolement secret de la station {ou plus près encore}^{(9/53 an-Najm)}.

Cette Réalité est hors de portée des espoirs du genre humain saufpour l’élite des Proches Elus de Dieu qui s’est associée à la spiritualité de cette essence sainte, selon les lumières morales et les vérités divines et qui a disparu en elle par l’intermédiaire de son total suivi (taba‘iyyah).

Ceux-là reçoivent les sciences du dévoilement par héritage de lui^(s).

La Réalité du Coran se reflète dans leurs cœurs avec la même luminosité et perfection que celle qui s’est manifestée dans son cœur béni, sans descente dans les demeures ni passage dans les cadres.

Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’imam al-Khomeynî^(qs)

Maqâlat 3 – Chapitre (Bâb) IV – Flambeau 1 section 1(pp191-192)

(1)Cf. les No0 à 19 de la revue L.S., reprise dans le groupe LeNobleCoran sur Telegram : @BaaLeNobleCoran.

www.lumieres-spirituelles.net    No110  - Dhû al-Qa‘dah-Dhû al-Hijjah 1442 – Juin-Juillet-Août 2021

Explications à propos règles de conduite lors de la récitation(1-1)

èL’imam al-Khomeynî^(qs) indique la 1^ère règle de conduite à avoir en lisant le noble Coran : le magnifier. Et pour cela, il faut comprendre sa grandeur.

èMais tout de suite, il^(qs) affirme qu’il n’est pas possible au genre humain de comprendre sa grandeur. Pourquoi ? Parce que la Réalité du Coran relève de l’Essence divine !

Pour approcher le sens, on pourrait donner en exemple l’homme quand il pense en lui-même, avant que les mots ne sortent de sa bouche. Le Propos divin avant de se manifester était dans l’Essence divine, en Dieu, en Lui-même.  Il fait Un avec l’Essence divine. Et tout comme la pensée de l’homme en lui-même, en son for intérieur, exprime son état de réflexion le plus élevé et correspond à lui-même, le Propos divin « en Lui-même » est l’Essence de Dieu dans la Présence de l’Unicité. Aussi, comment pouvons-nous comprendre ce que et comment Dieu « pense en Lui-même » ?

èIl s’agit ici de la Parole de Dieu, relevant du Savoir de Dieu dans la Présence de l’Unicité, le Savoir divin étant un Attribut de l’Essence divine, Une, Unique, non composée.

Certes, cette Parole divine est descendue au niveau de la création et s’est réalisée dans les faits, dans le monde matériel. Mais son fondement, sa réalité relèvent de l’Essence divine au niveau de Son Mode de Présence des Noms.

èC’est pourquoi les connaissances de l’être humain – qu’elles soient au niveau des sciences formelles accessibles à la majorité des gens (avec définitions, formes et déductions rationnelles), des connaissances du cœur (qui indiquent un niveau supérieur des connaissances), ou du dévoilement du dissimulé (al-ghayb) (auquel seul un petit nombre à la foi certaine, au cœur pur et à l’intelligence aigüe a accès) – ne peuvent pas connaître, atteindre la Réalité du Coran. Elles ne peuvent pas connaître l’Essence divine.

èPour y arriver, il faut qu’il y ait un dévoilement divin complet et Dieu ne l’a accordé qu’à Son Messager Mohammed^(s), le Sceau des Prophètes – et encore dans une situation très particulière de Proximité divine d’isolement secret, évoquée dans le verset 9 de la sourate an-Najm (53) : {quand il était à distance des deux arcs ou plus près encore.}⁽¹⁾ Seul, le Prophète Mohammed^(s) a pu entendre ce que Dieu « pense en Lui-même » (si nous pouvons utiliser cette expression).

èEt grâce à cela, une élite des Proches Elus (les Imams Infaillibles^(p) de la descendance du Prophète Mohammed^(s)) a pu aussi bénéficier de cette Bénédiction, s’associer à la spiritualité de cette essence sainte du Prophète Mohammed^(s), en le^(s) suivant totalement, en disparaissant en lui^(s). Cette élite a pu ainsi recevoir les sciences du dévoilement par héritage de lui^(s).

èEt l’imam al-Khomeynî^(qs) affirme que la Réalité du Coran qui se reflète dans leurs cœurs, a la même luminosité, la même perfection que celles qui se sont manifestées dans le cœur béni du Prophète Mohammed^(s), sans descente dans les demeures ni passage dans les stades, c’est-à-dire sans passer par les étapes que le Messager de Dieu^(s) a dû gravir pour les recevoir.

(1)9/53 an-Najm    فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (9)

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