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2021-06-06 | Readers 273 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (6)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (6)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties. Nous avons vu les deux premières parties (A/Rappel du sens de l’identité humaine et B/Les trois critères d’une bonne famille).

Voici la suite de la 3e partie : C/Le message « mahdawî » de la famille.

Il restera : D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

 E/Développer l’amour pour eux(p) chez l’enfant.

C-La famille portant le message « al-mahdawî » ? (2)  

2-Ses caractéristiques (2)

DROITS ET DEVOIRS

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p) :

A propos du verset 21 de la sourate ar-Ra‘d : {Ceux qui relient ce que Dieu a ordonné qu’il soit lié.}(21/13 ar-Ra‘d)Il(p) dit qu’il s’agit des liens de parenté. Puis, il(p) ajouta : « Les liens avec nous. » (Cité dans Tafsîr al-Mîzân, vol.11 p287)

Notre but est de sauvegarder les liens de parenté et en premier lieu, les liens avec la famille véritable, c’est-à-dire avec le Messager de Dieu(s) et les membres de sa famille(p).

Apparait une autre sorte de relation avec eux(p), celle des droits et des devoirs envers eux en ce monde. Ils ont des droits sur nous. En échange nous profitons d’eux pour atteindre la station louée auprès de Dieu. La rupture des relations avec eux(p) ne signifie pas seulement la séparation d’eux, mais aussi la privation de leur connaissance, de leur guidance, de leur orientation qui nous permettent de nous rapprocher de Dieu.

Parmi nos devoirs envers eux, l’obéissance à eux(p) par ordre de Dieu Tout-Puissant(2) et l’amour pour eux(p).

ºDieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre :

{Dis : « Je ne vous demande en rétribution que l'amour à l’égard de mes proches (al-mawaddata fî-l-qurbâ). »}(23/42 ash-Shûrâ)  et {Dis : « Ce que je vous demande en rétribution est pour vous. »}(47/34 Saba’)

Nous avons vu que le mot (al-mawaddat) indique l’amour, le sacrifice avec l’initiative et le passage à l’acte.(3) C’est cette sorte d’amour qui nous est obligatoire pour le Prophète Mohammed(s) et Ahl al-Beit(p). Sans cette sorte d’amour nous ne pourrons pas avoir une bonne naissance dans l’Au-delà et avant dans le Barzakh, après la vie en ce monde.

Malheureusement, les Musulmans ont gardé le sens d’aimer (al-mahabbat) comme un sentiment au niveau du cœur et ont rejeté le sens d’aimer (al-mawaddat). Ainsi l’Imam al-Hussein(p) bien qu’aimé des Musulmans (au moins de ceux de Kûfâ qui l’avaient appelé), fut tué (ou laissé être tué) à Karbalâ’. « Leurs cœurs sont avec toi mais leurs sabres contre toi » avait dit à propos d’eux le fameux poète al-Farzdaq.

Nous devons réfléchir avec précision sur le fait que le facteur le plus important qui a conduit au martyre des 13 Infaillibles(p) et à l’occultation du 14e depuis plus de 1180 ans (avec ce qu’elle implique comme souffrances, oppressions, etc.) est la négligence de la vérité du verset al-Mawaddat (23/42 ash-Shûrâ) que les gens ont compris comme étant uniquement un sentiment d’amour au niveau du cœur (al-Mahabbat)(3), alors qu’il s’agissait d’une relation d’amour incluant obéissance, sacrifice et passage à l’acte.

Si nous voulons accélérer l’apparition de l’Imam de notre Temps(qa), nous devons atteindre la station de l’amour pour eux(p), l’ancrer dans notre for intérieur dans un premier temps, puis la transmettre aux autres.

Tous les problèmes dont souffrent le genre humain, la terre, et le ciel, ont pour cause l’absence de l’amour véritable des gens pour le Messager de Dieu(s), Ahl al-Beit(p) et, plus particulièrement, pour l’Imam occulté(qa). Si nous nous préoccupions de la famille céleste comme nous nous préoccupons de la famille terrestre, notre Imam(qa) ne serait pas occulté. Si nous accomplissions leurs droits et si nous avions pour eux cet amour véritable, nous ne serions pas exposés à tous ces problèmes.

LA BONTÉ ENVERS EUX(p)

ºIl est rapporté de l’Imam Hassan al-Mujtabâ(p) :

« Tu dois être bon avec ta parenté, tes deux parents de ta religion, Mohammed et ‘Alî, même si aux dépens de tes proches, tes deux parents de consanguinité. Et prends garde à délaisser tes deux parents de ta religion par arrangement avec tes deux parents de consanguinité. Car le remerciement aux parents de ta religion Mohammed et ‘Alî est plus fructueux pour toi que le remerciement aux deux parents de ta consanguinité. Si les deux parents de ta religion te remercient du plus petit regard sur toi, cela te décharge de tes péchés même s’ils remplissaient l’espace entre la terre et l’Arche. Mais si tes deux parents de consanguinité te remercient de chez eux et toi, tu aurais délaissé tes deux parents de ta religion, alors cela ne te sera d’aucune aide pour toujours. »

(Bihâr, vol.23 Bâb15 p262 ; Mustadrak al-Wasâ’il, vol.12 p378 No14342)

Plusieurs points peuvent être déduits de ce propos rapporté :

1-Un encouragement à la bienfaisance envers le Prophète(s) et sa famille(p), à l’amour pour eux(p) se manifestant par des actes effectués pour eux.

2-L’emploi par l’Imam al-Hassan(p) des expressions de « parenté de consanguinité » en opposition à la « parenté de religion ».

3-Si la bienfaisance envers le Prophète(s) et sa famille(p) s’oppose à celle envers la famille terrestre, alors il faut opter pour les premiers aux dépens des derniers.

4-Il ne faut pas que le service et la bienfaisance envers la famille terrestre – malgré l’obligation du maintien des liens de parenté – soient une cause pour délaisser les droits de la famille céleste, car cette dernière est plus importante et ses droits plus obligatoires.

(Cependant, cela ne veut pas dire que notre Imam(qa) a besoin de notre amour, de notre soutien moral, de notre lutte, de notre temps, de notre famille, de notre savoir, pour apparaître ! Non ! Ce sont nous qui avons besoin de prendre l’initiative de faire apparaître notre amour, notre lutte, notre secours pour l’Imam de notre Temps(qa), de lui donner de nos biens, notre temps, notre savoir !)

5-La nécessité d’arriver à remercier les deux parents de religion (Mohammed(s) et ‘Alî(p)) plus que les deux parents de consanguinité. Le remerciement pour les premiers est plus bénéfique : ils tiennent leurs engagements, ils ne trahissent pas, n’oublient pas et ils sont bons, cléments.  A nous d’atteindre la station du remerciement, du remerciement à la famille céleste, du remerciement à Dieu Tout-Puissant !

ºIl est rapporté dans la Ziyârat Amîn Allah :

« Mon Dieu ! Rends mon âme (…) aimée sur Ta terre et dans Ton ciel.. » (Mafâtîh al-Jinân p1141 aux Ed. BAA)

Être aimé sur terre est possible mais être aimé dans le ciel, cela n’est possible que si nous assumons notre devoir d’aimer le Prophète Mohammed(s) et les gens de sa famille(p) de façon véritable. Et si nous agissons ainsi, alors les habitants du ciel parlent de nous auprès de Dieu et entre eux, les Proches Elus, les vertueux, les martyrs, en bien. C’est une demeure très élevée pour laquelle nous devrions agir pour l’atteindre.

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2){Dis : « Obéissez à Dieu et au Messager. »}(32 & 132/3 Ale ‘Imrân)

(3)cf. L.S. No106:

www.lumieres-spirituelles.net     No110  - Dhû al-Qa‘dah-Dhû al-Hijjah 1442 – Juin-Juillet-Août 2021


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