L’éducation « al-mahdawiyyah » (7)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »⁽¹⁾ d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties. Nous avons vu :

A/Rappel du sens de l’identité humaine ;

B/Les trois critères d’une bonne famille ;

Voici la fin de : C/Le message « mahdawî » de la famille ;

Il restera :

D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah » ; 

E/Développer l’amour pour eux^(p) chez l’enfant.

C-La famille portant le message « al-mahdawî » ? (3)

2-Ses caractéristiques (3)

QUESTIONS FONDAMENTALES

ºQuelle est notre position, notre station, notre importance auprès de l’Imam de notre Temps^(qa) auprès du Prophète^(s) et de sa famille^(p), de façon générale ? En d’autres termes, comment ceux-là^(p) parlent de nous et comment ils^(p) nous évoquent auprès de Dieu Tout-Puissant ? Sont-ils satisfaits de nous ou pas ?

ºQuelle est la voie, la méthode pour rendre ceux-là (les Infaillibles^(p)) heureux, satisfaits de nous, dans la mesure où le fait de les^(p) rendre est obligatoire (comme l’indique un propos de l’Imam ar-Ridâ^(p)) ?

ºQuels sont les actes à accomplir et les efforts à déployer en vue de les^(p) rendre heureux ?

Comment savoir ?

ºEnfin, comment peut-on savoir s’ils^(p) sont satisfaits de nous et, si oui, à quel degré ?

Quand et comment nous évoquent-ils^(p) auprès de Dieu Tout-Puissant ?

On peut trouver une réponse dans la fameuse réponse du Prince des croyants^(p) à la personne qui lui demandait comment savoir si un frère l’aimait : « Interrogez les cœurs sur les amours (al-mawaddât) car ils sont des témoins qui n’acceptent pas la subornation (ar-rushâ). » (Ghurar al-Hikam No5641, p1260/1 No23/fs)

Et cet ordre est applicable au Prophète Mohammed^(s) et à sa famille^(p). Si nous voulons connaître notre station auprès d’eux^(p), nous devons découvrir leur station dans nos cœurs, dans nos âmes, c’est-à-dire découvrir [l’importance] du lien qui nous lie à eux, combien de temps nous leur réservons.

Si nous remarquons que nous réservons dans notre vie, des temps particuliers, remarquables avec le Maître du Temps, le Prophète Mohammed^(s) et les membres de sa famille^(p), alors cela indique que nous avons une place particulière auprès de ceux-là également. Ce critère est très important.

De même, l’amour et le désir pour Dieu et pour ceux-là reflètent la mesure de leur amour pour nous. De même, les entretiens intimes avec eux^(p) sont des indices de notre place auprès d’eux^(p). Le fait de leur réserver un temps particulier, de s’isoler pour ceux-là^(p) l’est également.

Tout comme nous devons réserver du temps pour notre relation avec les membres de la famille (terrestre) et déployer des efforts pour eux, nous devons réserver du temps et déployer des efforts pour eux^(p). Et cela reflète également notre place auprès d’eux^(p).

ÊTRE AU SERVICE DE DIEU

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) et de s. Fâtimah az-Zahrâ’^(p) :

« L’Ange Gabriel^(p) est descendu sur le Prophète Mohammed^(s) et lui^(s) dit : « Ô Messager de Dieu^(s), transmets le salut de paix à ta fille az-Zahrâ’ de la part de Dieu et dis-lui que Dieu lui demande ce qu’elle aimerait qu’Il lui donne. » Le Messager de Dieu^(s) transmit cet ordre à sa fille az-Zahrâ’^(p) qui lui répondit par cette parole : « Tu es la Paix (parlant à son Seigneur), de Toi vient la Paix et sur moi la Paix. » Puis, elle^(p) ajouta : « Être à Ton service me dispense de toute autre chose. » ou selon une autre version : « Le plaisir de Le servir m’a occupée loin de sa question. Je n’ai aucun besoin sauf de voir Sa noble Face dans la demeure de la Paix. » (cité in al-Khasâ’s al-Fâtimiyyah de sh. Mohammed Bâqer al-Kajûrî pp384-385, citant al-Bihâr vol.43)

Ainsi, s. Fâtimah^(p), mère des Imams^(p), confirme qu’il n’y a pas d’honneur plus grand pour elle que de passer sa vie au service de Dieu Tout-Puissant.

Et nous, que faisons-nous ?

L’être humain passe sa vie à utiliser ses quatre dimensions⁽²⁾ pour réaliser un objectif fixé concernant la dimension minérale (comme gagner de l’argent), celle végétale (comme manger et boire), celle animale (comme se marier, avoir des enfants), celle rationnelle (comme être un savant ou avoir une position sociale ou le titre de docteur). Mais, il ne pourra atteindre le Désiré fondamental, son but véritable que s’il utilise les perfections de ces quatre dimensions au service de la cinquième qui est celle de la perfection absolue, confirmant et appliquant le mot de l’Unicité : « Il n’y a de divinité que Lui. »

On peut lire dans les invocations d’Ahl al-Beit^(p) qu’ils^(p) demandent à Dieu Tout-Puissant qu’Il leur fasse atteindre cette station et ils sont le Messager de Dieu^(s) et les membres de sa famille^(p) !

ºIl est rapporté du Prince des croyants^(p) :

« Ô mon Maître ! (…) renforce mes membres à Ton Service ! » (Du‘a Kumayl in Mafâtîh al-Jinân, p190 aux Ed. BAA)

L’honneur et la valeur de l’être humain résident autour de cette question : au service de quoi ou de qui les membres, les organes ont été utilisés.

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) :

« Ne disparaissent pas les pas du serviteur, le Jour de la Résurrection, avant que Dieu ne l’interroge sur quatre choses : son âge (comme il a passé ses années), son corps (comment il l’a éprouvé), ses biens (comment il les a acquis et en quoi il les a dépensés) et sur son amour pour nous Ahl al-Beit ! » (al-Khisâl de sh. as-Sadûq p253)

Mais nous négligeons cette vérité, nous négligeons d’atteindre cette station.

Et du Prince des croyants^(p) :

« Mon Dieu ! J’ai passé ma vie dans l’insouciance de la négligence de Toi et ma jeunesse dans l’étourdissement de mon éloignement de Toi ! » (al-Munâjat ash-Sha‘bâniyyah in Mafâtîh al-Jinân, p561 aux Ed. BAA)

Ce passage confirme là où réside la véritable perte de l’être humain, quel est le capital fondamental de la richesse dont l’absence entraîne la perdition éternelle.

Quoi de plus difficile pour un être humain que de répondre aux questions de Dieu Tout-Puissant, quand il sera interrogé sur sa vie, sur sa jeunesse, sur ce qu’il aura fait, et de dire qu’il a passé sa vie au service des quatre dimensions de sa personnalité en ce bas-monde, sans se préoccuper de la 5^e dimension !

Il nous faut accomplir nos responsabilités concernant la 5^e dimension, en mettant une limite à cela, à cet égarement, à cette perte et en nous encourageant à la vérité et à la patience.⁽³⁾

Quoi de plus beau si la réponse à ces questions le Jour de la Résurrection est que nous aurions passé la vie au service de Dieu, au service de Son Messager^(s) et de sa famille^(p) !?

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2)cf. L.S. No106

(3)cf. sourate al-‘Asr 103

www.lumieres-spirituelles.net     No111 – Moharram-Safar 1443 – Août-Septembre-Oct. 2021