La connaissance de Dieu à partir de l’invocation

« Du‘â’ al-Bahâ’ » (7)

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهائِكَ بِأَبْهاهُ وَكُلُّ بَهائِكَ بَهِيٌّ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهائِكَ كُلِّهِ

Allâhumma, innî as’aluka min bahâ’ika bi-abhâhu  

wa kullu bahâ’ika bahiyyunn.

Allâhumma, innî as’aluka bi- bahâ’ika kullihi

Mon Dieu, moi je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur,

et toute Ta Splendeur est splendide ;

 mon Dieu, moi, je Te demande par Ta Splendeur tout entière.⁽¹⁾

L’imam al-Khomeynî^(qs) voit, dans la construction spécifique, répétitive, de chaque paragraphe de cette invocation, une indication des différentes étapes de la connaissance de Dieu qui sont liées aux différentes étapes que le cheminant (ou pèlerin) parcourt dans son cheminement vers Dieu, chaque étape de son cheminement lui donnant une perception différente des Attributs de Dieu.

« « Je Te demande par la plus splendide de Ta Splendeur »,

– (min bahâ’ika) étant rattaché à (bi-abhâhu),

et (bi-abhâhu) est lui-même rattaché à (as’aluka) –.

Sache que celui qui chemine du pas de la connaissance de Dieu

n’arrive à l’objectif extrême,

ne se perd dans l’Unité du groupe (ou de synthèse) (ahadiyya al-jam‘)

et n’aperçoit son Seigneur Absolu

Ÿqu’après sa graduation dans le cheminement

vers des demeures, des grades, des étapes, des marches de la création

vers la Vérité restreinte (al-Haqq al-muqayyd) et

Ÿ[qu’après], la restriction (al-qayd) disparaissant progressivement,

son déplacement d’un monde à un autre, d’une demeure à une autre

jusqu’à aboutir à la Vérité absolue. »⁽²⁾

[L’imam^(qs)donne alors en exemple la démarche du Prophète Ibrahîm^(p) à la recherche de Dieu devant son peuple, prenant, pour exemples, une étoile dans le ciel, la lune et enfin le soleil, pour conclure sur les Attributs de la Divinité que l’on doit adorer. Cf. les v.75-79/6 al-An‘âm].

(1)Cf. Mafâtîh al-Jinân, in 2^e partie, mois de Ramadan, p629 aux Ed. B.A.A..

(2)Sharh du‘â’ as-sahr de l’imam al-Khomeynî^(qs), Mu’assassat al-a‘lamî p16.

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Explications de la du‘â’ al-Bahâ’ (7)

†L’imam al-Khomeynî^(qs) évoque les étapes du cheminement du cheminant vers la connaissance de Dieu. Par la connaissance de Dieu (qu’Il soit Glorifié), l’individu chemine vers Dieu.

Cependant il n’arrive pas tout de suite à l’Objectif Suprême.

C’est-à-dire, après être passé par de nombreuses étapes, il ne voit pas [encore] son Seigneur Absolu, mais le Seigneur « restreint » (muqayyd). Il arrive d’abord à la Vérité restreinte.

† « Ahadiyya al-jam‘ » (أَحَدِيَة الجَمْع) : Unité du groupe, c’est-à-dire la station où les Attributs disparaissent.

« rabba-hu » (رَبَّهُ) : son Seigneur, dans le sens de « Educateur », pas dans le sens de « Divinité ».

†Ce cheminement que parcourt le cheminant vers la Connaissance de Dieu peut être résumé par les quatre voyages évoqués par le grand philosophe Sadr Muta’lihîn :

1-de la création vers la Vérité (min al-khalq ilâ-l-Haqq) (مِن الخَلق الَى الحَقّ)

2-de la Vérité vers la Vérité en/par la Vérité (min al-Haqq ilâ-l-Haqq bi-l-Haqq) (مِن الحَقّ الَى الحَقّ بِالحَقّ)

3-de la Vérité vers la création en/par la Vérité (min al-Haqq ilâ-l-khalq bi-l-Haqq) (مِن الحَقّ الَى الخَلق بِالحَقّ)

4-par la création vers la création en/par la Vérité (bi-l-khalq ilâ-l-khalq bi-l-Haqq) (بِالخَلق الَى الخَلق بِالحَقّ)

è1-de la création, c’est-à-dire le voile de la Vérité ;

vers la Vérité, c’est-à-dire vers l’Unité (al-Wâhdat)⁽¹⁾

è2-dans les niveaux de l’Unicité, il y a aussi un voyage, un voyage dans les Noms de Dieu. A la fin de ce voyage il arrive à l’« Unité du groupe » (Ahadiyya al-jam‘)

è3-dans le 3^e voyage, le cheminant découvre le monde de l’Existence et sa Manifestation par la Vérité de Dieu. Il voit les choses dans leur Vérité. Il découvre les secrets de l’Existence, toutes les Vérités et les Déterminations fixes.

è4-dans le 4^e voyage, le cheminant prend de sa main la création dans le déplacement du retour vers Dieu (qu’Il soit Glorifié), mais aussi par la Vérité vers la création.

†L’imam donne alors des indications très subtiles sur les étapes de l’ascension de l’individu des ténèbres du monde de la nature, le caractère ténébreux du monde de la nature se situant dans l’âme, pas à l’extérieur. Ou, en des termes plus précis, la nature et le monde ici-bas se sont transformés en ténèbres, résultat des ténèbres de l’âme. L’individu qui se débarrasse des ténèbres de l’âme ne voit plus cette nature comme des ténèbres, mais voit qu’elle est Vérité.

†Comment l’être humain s’élève-t-il des ténèbres du monde de la nature (celles de son âme), sort-il de la maison de l’âme ? Pour répondre à cette question, l’imam^(qs) reprend les versets 75 à 79 de la sourate al-An‘âm qui relatent la démarche du Prophète Ibrahîm^(p) à la recherche de Dieu devant son peuple et cite les étapes par lesquelles passe l’être humain vers la connaissance de Dieu :

-des ténèbres du monde de la nature, à la seigneurie de l’âme (la planète ou l’étoile) et à sa disparition,

-à la demeure du cœur (la lune), la vision de sa seigneurie, et à sa disparition,

-à la demeure de l’esprit (le soleil), la vision de sa seigneurie, et à sa disparition.

Alors, apparait la Lumière de la Vérité et la négation de tout ce qui est autre qu’Elle.

†Ainsi l’être humain a parcouru les demeures des sens, des imaginations, des raisonnements, a dépassé la demeure de l’illusion vers le But des buts et la réalisation de la négation des qualifications, des définitions et des aspects, en soi et au niveau du savoir, a progressé des mondes intermédiaires (al-barzakh) vers le monde de l’Au-delà, puis vers le monde des Noms et des Attributs, puis vers l’Unité de la synthèse en soi (Ahadiyya ‘ayn al-jam‘) (أَحَدِيَة عَين الجَمْع), où disparaissent toutes les Manifestations au niveau de la création, des Noms et des Attributs, dont les déterminations scientifiques et en soi, jusqu’à atteindre la Vérité Absolue, la Divinité Absolue.

(1)cf. L.S. No109 p30.

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