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2021-10-01 | Readers 106 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (8)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (8)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties.

Nous avons vu les trois premières parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine,

B/Les trois critères d’une bonne famille,

C/Le message « mahdawî » de la famille.

Voici la 4e : D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah ».

(Il ne restera plus que la dernière partie : E/Développer l’amour pour eux(p) chez l’enfant.)

D-Les corollaires ou impératifs de la famille « al-mahdawiyyah » (1)

Être au service de Dieu et porter le message « al-mahdawî » impliquent, pour les membres de la famille, trois choses : 1)la connaissance de soi,

 2)la transmission aux autres [de quoi ?],

 3)l’« Attente » de l’Imam(qa).

1-Se connaître soi-même

LA CONNAISSANCE DE SOI

La plus obligatoire des obligations et la plus utile.

ºIl est rapporté du Prince des croyants(p) :

« La connaissance de soi est la connaissance la plus utile. » (Ghurar al-Hikam No9865 ; Mîzân al-Hikmah, vol.5 p441 No12329)

« Celui qui se connaît connaît son Seigneur. » (Ghurar al-Hikam No7946 ; Mîzân al-Hikmah, vol.5 p442 No12350)

Parce que si nous nous ne connaissons pas nous-mêmes, nous ne pouvons pas connaître Dieu (qu’Il soit Exalté) d’une connaissance véritable. Et cela constitue un obstacle pour comprendre les autres fondements de la religion et de la morale.

Aussi la connaissance est-elle un critère dans notre comportement dans la religion.

*La connaissance (al-ma‘rifah) diffère du savoir (al-‘ilm) en tant que la connaissance (al-ma‘rifah) est beaucoup plus précise et beaucoup plus profonde. La connaissance (al-ma‘rifah) de soi, des fondements de la religion et de sa morale est une connaissance plus profonde. La connaissance (al-ma‘rifah) est bonne, profitable, utile, ne nuit pas parce qu’elle est lumière pure, véritable. Alors que le savoir (al-‘ilm) peut nuire ou ne pas être utile, profitable, comme on peut le voir chez certains savants qui ont dévié, dénaturé la véritable connaissance.

*En se connaissant soi-même, on arrive à connaître ceux qui sont autour de nous, notre famille terrestre également, à savoir comment se comporter avec les autres, selon cette connaissance et les enseignements religieux (coraniques et des propos rapportés des Infaillibles(p)).

*Quand on arrive au 1er degré de la connaissance de soi, nous retournons à nous-mêmes et nous nous comportons de la façon dont Dieu Tout-Puissant nous a créés au début de la création, c’est-à-dire comme des descendants du Messager de Dieu(s) et de sa famille(p), de leur lumière. Cette démarche nous pousse à réfléchir sur nos capacités et notre place, en nous-mêmes et auprès de Dieu Tout-Puissant, bien que nous vivions sur cette terre, restreints dans un corps terrestre.

*Quand l’individu vit cet état dans la connaissance de soi, il atteint le stade du désir d’eux(p) et se comporte avec sa famille et son entourage selon ce principe et selon ce désir (d’eux(p)). Son comportement et sa conduite avec sa famille et son entourage se feront en fonction de ce désir et s’organiseront en fonction de sa relation avec eux(p).

ºDieu (qu’Il soit Glorifié) dit, dans Son noble Livre :

{Ô vous qui avez cru, préservez-vous et vos familles (ahlî-kum)d’un feu dont le combustible est les gens et les pierres. »}(6/66 at-Tahrîm) 

* (ahlî-kum) indique aussi bien la famille proche que la famille au sens large : tous ceux qui ont un rapport avec nous, matériel ou spirituel.

Dans ce verset, Dieu Tout-Puissant nous ordonne, en 1er lieu, de nous purifier nous-mêmes, de nous préserver nous-mêmes du feu, avant de s’occuper des autres. Cela est un aspect très important de la connaissance de soi-même.

*De plus, ce verset confirme le fait que l’être humain peut être lui-même ce qui allume un feu. D’où l’importance de la morale.

*De même, il peut être une cause de donner naissance à un Paradis en lui-même et autour de lui. Ou bien il est feu ou bien il est Lumière. Nous devons savoir en nous-mêmes si nous sommes des gens du feu ou de la Lumière.

2-Transmettre aux autres

TRANSMETTRE AUX AUTRES

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Malheur aux enfants des derniers temps à cause de leurs pères ! » On lui demanda : « Ô Messager de Dieu, de leurs pères associationnistes ? » Il(s) répondit : « Non ! de leurs pères croyants qui ne connaissent rien de leurs devoirs ! Et si leurs enfants [les] apprennent, ils [les] leur interdisent. Ils sont satisfaits d’eux pour toute chose aisée relative à ce monde. Je suis innocent d’eux et eux sont innocents de moi. » (Mustadrak al-Wasâ’il, vol.15 p164 No17871)

Le Messager de Dieu(s) nous met en garde contre les pères qui ignorent leurs devoirs et empêchent leurs enfants d’apprendre la Religion, de connaître Dieu, le Prophète Mohammed(s) et sa famille(p). Même, qui les encouragent à tout ce qui concerne le monde ici-bas !

Malheureusement, combien de familles nous voyons se préoccuper de pousser les études de leurs enfants à un plus haut niveau et négliger de leur enseigner la religion ! 

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Vous êtes tous des gens veillant sur d’autres [bergers] et chacun d’entre vous sera interrogé sur ceux dont il avait la charge » (Jâmi‘ al-Akhbâr p119 ; Muniat al-Murîd p381)

Nous sommes tous responsables devant Dieu de nous-mêmes et de l’entourage dont nous avons la charge, et nous serons tous interrogés.

 ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p) du Messager de Dieu(s) :

« Maudit (Ma‘lûn), maudit celui qui égare celui [de la famille] qu’il pourvoit(ya‘ûl). » (Kâfî, vol.7 p234 9/6044)

-(Ma‘lûn) : Maudit, dans le sens de « loin de la Miséricorde de Dieu »

-(ya‘ûl) : dont il est responsable, dont il a la charge, qu’il pourvoit.

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Eduquez vos enfants à trois qualités : à l’amour de votre Prophète, à l’amour des gens de sa maison, à la lecture du Coran. » (Mîzân al-Hikmah, vol.9 p575 No 22721 citant Kanz al-‘ammâl 45324)

Le Coran doit avoir une place remarquable dans la famille « al-Mahdawiyyah ».

L’Imam al-Mahdî(qa) aurait dit à un savant gnostique qui l’avait vu en vision : « Mes partisans sont ceux qui connaissent deux choses : la prière et le Coran. »

Le Coran a une position grandiose auprès de l’Imam du Temps(qa) en tant qu’il est la source de toutes les connaissances à la fin des Temps que l’Imam al-Hujjah(qa) porte.

EN RÉSUMÉ

La famille « al-Mahdawiyyah » se distingue des autres types de famille en tant qu’elle :

1-détient une juste connaissance de ses membres ;

2-détient une juste connaissance des membres de la famille céleste ;

3-se comporte avec l’Imam du Temps, l’Imam de l’Argument(qa), en le considérant comme un père, un guide (imam) pour la famille, et elle est liée à lui(qa) d’un lien véritable et juridique ;

4-se préoccupe de la responsabilité d’ancrer les enseignements religieux (sur les plans du dogme, de la morale, des connaissances) ;

5-aime et désire la famille céleste au niveau demandé ;

6-aime et désire accomplir ses devoirs.

 (1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

www.lumieres-spirituelles.net     No112 – Rabî‘ I & II 1443 – Oct.-Novembre-Déc. 2021


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