L’éducation « al-mahdawiyyah » (10)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »⁽¹⁾ d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties.

Nous avons vu les trois premières parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine,

B/Les trois critères d’une bonne famille,

C/Le message « mahdawî » de la famille.

Voici la 4^e : D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah ».

(Il restera la dernière partie : E/Développer l’amour pour eux^(p) chez l’enfant.)

D-Les corollaires ou impératifs de la famille « al-mahdawiyyah » (3)

4-L’importance du cœur (1)

LA PLACE DU CŒUR

ua)La place du cœur

ºLe propos rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p) à propos de l’« attente » de l’Imam^(qa)(2) continue :

« S’il meurt et que se dresse le Sustentateur après lui, il reçoit la récompense comme celui qui l’a connu. Alors, appliquez-vous à cela et attendez. Grand bien vous fasse, ô bande (al-‘isâb) objet de Miséricorde (al-marhûmat). » (Bihâr, vol.52 p140 H50 ; Kitâb al-Ghaybat d’an-Na‘mânî, vol.1 p205)

-La suite de ce propos met donc en évidence non seulement l’importance de l’application des trois qualités citées précédemment⁽²⁾ pour « attendre » l’Imam^(qa) mais aussi celle de l’intention.

Deux propos rapportés du Messager de Dieu^(s) le confirment :

« Les actes sont selon l’intention. » (Bihâr, vol.81 p377)

« A celui qui demande le martyre avec une intention sincère, il lui est donné même s’il n’a pas été touché par lui (c’est-à-dire même s’il meurt dans son lit). » (Bihâr, vol.67 p201 H4)

-(al-marhûmat) renferme tous les sens de joie, de bonne nouvelle, de soulagement, de contentement en tant que ceux-là sont comme des partisans du Messager de Dieu^(s) et de sa famille^(p), faisant partie du groupe des gens qui bénéficient de la Miséricorde de Dieu Tout-Puissant, des membres de la famille céleste, placés sous sa bienveillance, comme les parents restent soucieux de leurs enfants où qu’ils se trouvent, proches ou loin.

ºIl est rapporté de l’Imam al-Bâqer^(p) :

« Il y a pour les gens de la vérité un Etat que Dieu accorde à qui (Il) veut, de nous, Ahl al-Beit, et celui qui l’a connu, est arrivé auprès de nous, en étant le plus élevé. Et si Dieu l’a pris avant cela, c’est un bien pour lui (c’est-à-dire a choisi le bien avant cela). » (Bihâr, vol.52 p136 H41 ; Kitâb al-Ghaybat d’an-Na‘mânî, vol.1 p194)

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq^(p) :

« Celui qui meurt attendant cet ordre est comme quelqu’un qui est avec le Sustentateur dans sa grande tente, même ! du rang de celui qui frappe du sabre (combattant) avec le Messager de Dieu^(s). » (al-Imâmat wa-t-tabassurat min al-hîrat p122 H118)

ºIl est rapporté du Prince des croyants^(p) :

Après la bataille d’al-Jamal, un des compagnons de l’Imam ‘Alî^(p) lui dit : « Comme j’aurais aimé que mon frère, un tel, fût présent, il aurait vu comment Dieu t’a donné la victoire sur tes ennemis. » Il^(p) demanda : « Ton frère penchait avec nous ? ». Il répondit : « Oui ! » Alors il^(p) dit :

« Alors, il était présent avec nous. Etaient également présents, dans notre camp militaire, des gens dans les lombes des hommes et les matrices des femmes, le temps les mettra en avant en nombre et par eux la foi se renforcera. » (Nahj al-Balâgha, Khutbat 12 p96)

Nombreux sont les propos rapportés comme ceux-là qui mettent en évidence l’importance de l’intention et du cœur pour atteindre les stations élevées, qui indiquent que la réalité de l’être humain réside en son cœur.

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) :

« Dieu (qu’Il soit Exalté) regarde vos cœurs (ou intentions) et ne regarde pas vos formes(corps ou biens) », s’adressant à Abû Dhar. (al-Amâlî de sh. Tûsî p536 ; Bihâr, vol.67 p248)

Dieu Tout-Puissant regarde le comment, pas la quantité de l’acte, c’est-à-dire la façon selon laquelle il a été effectué. Il regarde le cœur de celui qui a agi, son intention liée à l’Aimé divin ou à des êtres chéris de ce monde. L’imam al-Khomeynî^(qs) affirmait qu’en une seule nuit, le cœur peut parcourir une distance de cent ans. Vient alors la question : comment toucher le cœur, l’activer et le fait passer aux actes ?

QU’EST-CE QUI ACTIVE LE CŒUR ?

uLa réflexion (at-tafakkur)

Le premier facteur qui pousse le cœur à bouger est la réflexion, puis le cœur s’active tout seul.

Les versets coraniques sont nombreux qui évoquent l’importance de la réflexion.

ºIl est rapporté du Messager de Dieu^(s) :

« La réflexion d’un homme est meilleure que les actes d’adoration pendant 60 ans (ou 1 ou 70 selon les sources ou l’intensité de la réflexion). » (Bihâr, vol.66 p293)

La réflexion est liée à la raison, la 4^e dimension de la personnalité de l’être humain⁽³⁾, tout comme le mouvement du cœur est lié à la 5^e dimension de la personnalité de l’être humain⁽³⁾. Le mouvement du cœur est très important pour atteindre la station louée et la réflexion est un préliminaire pour qu’il s’active et un moyen pour qu’il se perfectionne.

Le travail au niveau de la raison est nécessaire, indispensable, comme prélude à l’activité du cœur en tant qu’il fait bouger le cœur et indique la juste voie, dissipant les confusions, repoussant les insinuations du shaytân et permettant de purifier le cœur.

ºIl est rapporté du Prince des croyants^(p) :

« Que Dieu nous place ainsi que vous parmi ceux qui s’efforcent de leur cœur vers la demeure des vertueux par Sa Miséricorde. » (Nahj al-Balâgha, Khutbat 165 p360 /Fs p216)

Les activités intellectuelles (de réflexion) et culturelles doivent arriver à toucher le cœur, à le motiver et à le faire bouger, parce que c’est par le cœur que l’être humain atteint les stations divines et que c’est le cœur qui détermine son devenir. Le travail intellectuel seul ne suffit pas. Par exemple, les gens savaient que le droit et la vérité étaient avec l’Imam al-Hussein^(p) mais leur cœur n’avait pas atteint le niveau nécessaire pour être prêts à donner leur vie pour répondre à l’appel de l’Imam al-Hussein^(p), pour le^(p) sauver.

uLe rappel (adh-dhikr)

Le deuxième facteur qui pousse le cœur à bouger est le rappel, pour l’ancrer dans le cœur.

Les versets coraniques sont nombreux qui évoquent l’importance de l’évocation, du rappel.

ºDieu dit, dans Son noble Livre :

{En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui évoquent Dieu, debout, assis, couchés sur leurs côtés, et qui méditent sur la création des cieux et de la terre.}^{(190-191/3 Ale ‘Imrân)}

ºIl est rapporté du Prince des croyants^(p) :

« Le rappel ne vient pas d’un cérémonial de la langue ni d’un souffle de la pensée, mais en premier de Celui qui est Evoqué et en second de celui qui évoque. » (Ghurar al-Hikam p118 No2113 /Fs p216)

Ce propos rapporté montre également que le rappel, tout comme la réflexion, n’est qu’un stimulateur pour que le cœur s’active tout seul avec la Volonté de Dieu.

En abordant le 3^e aspect dans le cadre de la préparation à l’attente de l’Imam^(qa) – agir selon la bonne morale – nous avons mis en évidence l’importance de l’intention (réelle, présente dans le cœur) et du cœur. Ainsi, pour avoir le résultat demandé, il faut toucher le cœur, lui parler, le motiver, le faire bouger. De même, nous avons vu que, dans le verset 24 de la sourate at-Tawba cité plus haut⁽⁴⁾, le mot (ahabba) que Dieu Tout-Puissant a employé faisant la distinction entre les croyants et les dévoyés est un mot qui s’adresse aux cœurs des gens, qui parle d’amour.⁽⁵⁾

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99. – (2)cf. L.S. No113 : 1-l’attente, 2-la piété, 3-la bonne morale. – (3)cf. L.S. No106 p26 – (4){Dis : Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos familles, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez la stagnation et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers (ahabba) que Dieu, Son Messager et la lutte dans Sa voie, alors attendez que Dieu vienne avec Son Ordre. Et Dieu ne guide pas les gens dévoyés.}^{(24/9 at-Tawbah)} cf. L.S. No105. – (5)« La religion n’est-elle pas qu’amour ?! » disait l’Imam al-Bâqer^(p) (al-Khisâl, vol.1 p21 cité par Mîzân al-Hikmah, vol.3 p330) cf. L.S. No107.

www.lumieres-spirituelles.net     No114 – Rajab-Sha‘bân 1443 – Février-Mars 2022